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[중세] 이슬람예술 (브리)
이슬람예술 -藝術 Islamic arts 7세기 이래 이슬람 신앙을 받아들인 중동지역과 그외 지역의 방대한 인구가 창조해낸 시각 및 행위 예술. 이슬람교가 발생하기 이전의 아랍인들은 그들이 큰 자랑으로 여겼던 시를 제외하면 예술이라고 할 만한 것이 별로 없었다. 다른 형태의 문화와 마찬가지로 이슬람교를 믿는 아랍인들은 그들의 예술을 페르시아와 비잔틴에서 빌려왔다. 그러나 모방한 요소가 무엇이든 간에 그들은 빌려온 것을 이슬람화하여 정신적·미적으로 동질성을 가진 복합체로 만들었다. 시각예술 이슬람 시각예술의 가장 중요한 원칙은 생물체를 묘사하거나 그리는 것을 종교적으로 금하는 우상숭배 금지였다. 이 금지법의 기초가 되는 전제는 신(神)만이 삶의 유일한 주관자이므로 살아 있는 것들의 초상을 만드는 자는 신에게 대적하는 자라는 것이다. 그러나 이 기본원칙은 수정을 겪게 되었다. 첫째, 여러 시대에 걸쳐 회화를 궁전의 개인 방과 개인 집에 두는 경우에는 문제삼지 않았다. 우마이야 왕조와 아바스 왕조, 투르크인과 페르시아인들, 특히 시아파들은 예언자 마호메트와 성직자들의 초상을 많이 그리게 했다. 둘째, 회화 표현에서 동물과 인간의 형상은 표현기능보다는 장식의 특성을 강조하기 위해 리본이나 아라베스크와 같은 다른 장식 도안들과 함께 그렸다. 셋째, 같은 이유로 조형예술에서 동물과 인간의 형상은 평부조(平浮彫)로 표현했다. 이슬람 세계의 다른 지역, 즉 북아프리카, 이집트 그리고 무굴 궁전을 제외한 인도에서는 표현예술이 엄격하게 금지되어 있었다. 회화에서조차 그 형상들은 표현적인 가치가 거의 없으며 대부분 장식적이고 때로 상징적이다 (→ 색인 : 장식예술). 조형예술이 이슬람 예술 가운데 가장 제한된 분야 중의 하나로 남게 된 것은 이 때문이다. 남아 있는 훌륭한 조형은 셀주크인들이 동(東)투르키스탄에서 가져온 몇 안 되는 사람과 동물의 형상뿐이다. 도자기·유리제품·금속세공품·직물·삽화·목공예는 이슬람 장식예술가들이 선호하는 매체였다. 초기부터 특이한 형태와 주제의 발전이 가장 먼저 이루어진 분야는 도자기였다. 광채가 나는 도기류는 이슬람의 가장 큰 공헌품으로서, 불에 구우면 무지개빛의 얇은 막을 만드는 금속성 혼합물을 유약으로 사용한 것이다. 그밖에 750년부터 11세기 중엽까지의 칼리프 통치기간에 제작된 훌륭한 작품으로는 이집트의 청동상·목각, 이라크의 치장용 벽토와 스페인의 상아조각이 있다. 셀주크 시대(11세기 중엽~13세기 중엽)에는 도자기·직물·유리가 계속 중요시되었다. 이외에 청동과 놋쇠로 된 실용적인 물건들은 은과 구리로 상감세공하여 복잡하게 장식되었다. 직물 생산은 이슬람 장식예술 가운데 독특한 위치를 차지했다. 직물은 모든 사회계층의 일상복과 행사에 입는 의복을 만드는 데 쓰였고, 옷은 계급을 나타내는 중요한 표시였으며 군주는 계층에 관계없이 옷을 포상이나 기념품으로 하사했다. 옷은 신분의 중요한 상징물이었으므로 직물의 제조와 분배는 티라즈라고 하는 복잡한 제도에 의해 엄격하게 통제되었다. 때로 중요한 행사를 비단 위에 그려서 축하하기도 했다. 여러 종류의 직물에 대해 기술한 많은 문헌도 확인되었다. 직물은 쉽게 유통될 수 있었기 때문에 이슬람 세계 안에서 그리고 국경 너머까지 예술적 주제를 전달하는 매체로 사용되었다. 그러므로 직조기술의 연구는 그것을 단지 장식예술의 수단으로써가 아니라 당시의 취향과 실제적 기능, 직조기술이 보급된 방법을 설명하는 일종의 핵심수단으로 다루어져야 한다. 그럼에도 남아 있는 수천 점의 직조물들이 아직 충분히 체계적 방법으로 연구되지 못한 채 단지 몇몇 실례가 알려진 문헌과 개인이 소장한 단편들을 관련지어 연구할 수 있을 뿐이다. 그러나 이슬람 직조기술에 관해 더 많은 연구가 이루어지면 이슬람 예술이 이슬람 세계 너머까지 많은 영향을 끼쳤음을 설명할 수 있을 것이고, 이슬람 세계의 상업·사회·미학의 역사를 밝히는 데 중대한 기여를 할 것이다. 이슬람 예술가들은 카펫 직조 전통을 받아들여 이슬람 문화 중 가장 훌륭한 것으로 평가되는 카펫을 만들어냈다. 이전의 유목민족 예술이 정교함의 극치에 달했던 것은 16세기경 페르시아에서였다. 뛰어난 카펫 제조학교는 특히 타브리즈·카샨·키르만에서 발전했다. 정교한 카펫은 특히 왕실이나 상당한 경비에 구애받지 않고 완벽한 작품을 주문할 수 있었던 대귀족들을 위해 만들어졌다. 호화스러운 카펫 중에는 작은 궁전을 지을 때만큼 많은 비용이 드는 것도 있었다. 이런 카펫은 특별한 관리인이 돌보았고 꼭 필요한 경우에만 내놓았으며, 왕이 그 위에 앉을 때에도 완전하게 보전하기 위해 일부분을 가벼운 천으로 덮었다. 이슬람 사원의 카펫과 개인의 기도용 양탄자는 더욱 엄격히 지속적으로 사용되었다. 카펫은 유럽에 전해져 이슬람 세계에서만큼 소중히 다루어졌다. 그것들은 왕실 보물들 중 귀중한 품목이었고 오늘날까지 남아 있는 많은 것들도 베틀에서 막 떼어낸 것처럼 새롭고 완벽한 상태이다. 이슬람 세계의 주요 회화 형태는 프레스코와 후기 페르시아, 페르시아인도풍의 세밀화였다. 이것들은 이탈리아 팔레르모의 팔라티나 대성당에 남아 있는데, 이 성당은 12세기 중엽 시칠리아 섬의 노르만 왕조가 세우고 파티마 왕조의 화가 또는 그 모방자들이 장식한 것이다. 천장의 수백 개 각면(角面)에는 순전히 장식을 위한 동식물 형태의 도안과 함께 일상생활과, 당시로서는 새로운 주제를 다룬 그림이 그려져 있다. 벽화는 또한 인도 무굴 제국의 후궁숙소뿐 아니라 이란과 스페인에 있는 우마이야 왕조와 아바스 왕조 시대의 궁전에서도 발견된다. 모자이크는 이슬람 예술이 발전한 여러 시대 중에서 특히 비잔틴 제국의 예술에 대해 익히 알고 있던 파티마 왕조 때 번성했다. 페르시아에 소개되었던 세밀화는 후기에 무굴 제국과 오스만 투르크에서 더욱더 중요성을 띠게 되었다. 세밀화는 책 장식 예술과 밀접한 관련이 있었고 왕자와 귀족들이 후원했다. 셀주크 왕조시대의 주요 세밀화가 단체는 13세기 전반에 활동한 ' 바그다드파' 였다. 이 단체는 주요 주제와 화법이 이집트와 비옥한 초승달 지대의 주요 예술 중심지의 것과 같고, 또 이 학파가 한 도시에만 있던 것이 아님을 미루어볼 때 '아랍 학파' 라고도 할 수 있다. 이 화가들이 그린 세밀화는 도시화된 아랍인들을 묘사하는 다채로우며 익살스러운 방식이 특징이다. 말이나 몸짓, 이미 알려져 있거나 평범한 배경 또는 행위를 사실 그대로 기록한 캐리커처가 대부분으로 강한 미적 표현의 의지는 부족하다. 많은 화상(畵像)이나 작품 도안을 보면 풍요로운 지중해를 배경로 한 그리스도교의 전통적인 채식 필사본의 영향을 찾아볼 수 있다. 16~17세기에 이슬람 예술에서는 아마도 처음으로 화가들이 역사적 화법에 대해 알고 있었으며, 세밀화를 수집·복사·모방했다. 그러나 이에 대한 재정지원은 단속적이어서 왕실은 변덕스럽게 화가들을 불러모았다가 추방하곤 했다. 여러 화가의 이름이 지금까지 전해지는데, 위와 같은 보호자들의 방종에 대해 개인적으로 예술적인 재능을 인정받고 사회·경제적으로 독립하려던 화가들이 반발했음은 의심의 여지가 없다. 무굴 제국에서는 삽화 주제들이 사파위의 이란 역사서에 나오는 설화, 지방의 사건들, 초상화, 풍속화 등의 주제들과 놀라울 정도로 비슷했다. 새로운 삽화제작방법이 급속하게 발전했고 무굴 제국의 삽화양식은 유명한 필사본 〈다스탄에 아미르 함제 Dstn-e Amr amzeh〉에 그림이 들어가게 된(그 작품 중 약 200점의 세밀화가 남아 있음) 1567년경에 이미 감상할 수 있게 되었다. 이란 사람들의 삽화 주제는 전투·환영회·연회 등이었고, 형상의 엄청난 크기뿐 아니라 사물과 인물 거의 모두를 선(線)보다는 덩어리로 표현한 점이 독특하다. 이란의 삽화는 이란 회화의 색채적 화려함을 어느 정도 잃고 있지만 그 대신 인물의 표정은 훨씬 강렬하게 표현되어 있다. 무굴 제국의 인물묘사는 사파위 왕조의 초상화보다 더욱 독특한 느낌을 준다. 임종 순간의 조신(朝臣)을 묘사한 유명한 작품(보스턴 미술관)처럼 무굴 제국의 그림들은 예리할 정도로 사실주의적이다. 많은 동물화에 장난기가 두드러지듯이 무굴 제국의 화가들은 분위기를 중요하게 생각했고, 여성의 육체와 성애를 찬미하는 초기 이슬람교 초상에는 선정적인 분위기가 명백히 드러나 있다. 이슬람교에서는 글을 거룩한 계시의 방법으로 생각했다. 따라서 다양하고 우아한 필기체 활자들을 사용한 매우 화려하고 복잡한 서예기법이 발전했다. 서예는 필사본뿐 아니라 건축과 다른 장식에도 중요한 특징으로 사용되었다. 건축 이슬람 사원의 건축은 특히 이슬람 예술의 아름다움을 가장 완벽하게 표현하고 있다 (→ 색인 : 모스크). 이슬람 사원은 이슬람 문명에 다양한 문화가 참여했다는 것과 사원의 넓은 공간이 대표하듯 이슬람 유일신의 통합적인 힘을 실증하고 있다. 그것은 아라베스크 양식의 무한성으로 드높여진, 모든 것을 포괄하는 신적 동일성의 진정한 외적 표현이기도 하다. 아라베스크 무늬는 장식이 화려하지만 영적으로 신의 무한한 위대성을 묘사한다. 초기 이슬람의 종교건축은 그리스도교 건축의 특징이라고 할 돔, 원주 아치, 모자이크 장식뿐만 아니라 회중기도를 위한 큰 안뜰까지도 이용했다. 최초의 기념비적인 건축물 중에는 641~642년 이집트에 세워진 암르 이븐 알 아스 모스크와 예루살렘에 있는 유명한 바위의 돔(691 완공)이 있다. 그러나 그것은 모스크가 아닌 기념물로 높은 원통형 벽에 나무로 된 돔이 중심이 같은 4개 층과 12개 기둥 위에 얹혀 있는 원형 구조물이다. 우마이야 왕조의 통치자 알 왈리드(715 죽음)는 다마스쿠스에 대사원을 세우고 천장을 높이기 위해 2층의 회랑을 둔 알아크사 모스크를 예루살렘에 세웠다. 종교건축은 칼리프 시대 이라크와 이집트의 다주식(多柱式) 사원건축과 함께 그 특성을 갖게 되었다. 여러 줄의 기둥 위에 지붕을 얹은 건물로 그것의 정4각형이나 직4각형 평면은 기둥이 많고 적음에 따라 늘이거나 줄일 수 있었다. 초기 시리아-이집트 혼합양식의 이슬람 사원은 메카의 카바 신전을 향해 지은 기도벽감(mirb)이 있는 기둥이 많은 건축물이다. 스페인과 북아프리카 건축에서는 이슬람 종교건축의 특징들이 로마-비잔틴 제국의 특징과 합쳐졌는데 스페인 건축의 걸작인 그라나다의 그 유명한 알람브라 궁전과 코르도바의 대사원이 그 예이다. 셀주크 왕조와 사파위 왕조 때 이란에서는 다른 이슬람 사원의 도면이 사용되었다. 이 사원은 벽돌건물로서 안마당 중앙으로 통하는 4개의 이반스(穹이 있는 홀)와 돔과 장식이 있는 스퀸치(squinch)가 여러 개 있었다. 셀주크 왕조는 정교하고 아름다운 파이앙스(유약을 바른 채색도기) 장식을 썼는데 티무르 제국의 지배를 받던 시기(14~16세기)에 더욱 뛰어났다. 이슬람 사원의 규모와 수에서 터키는 이슬람 세계에서 가장 뛰어난 나라이다. 터키의 이슬람 사원 건축은 페르시아의 영향을 받아 시작되었고 그후 13~14세기에는 시리아의 영향을 받았는데, 점차 그들 나름대로 독창적인 돔과 기념물을 발전시켰다. 오스만 투르크의 건축가들은 대형 돔 1개와 반원형 돔 4개 사이에 조그만 돔 4개를 두어 균형을 이루었다. 가장 탁월한 예는 터키 에디르네의 셀림 사원(1575 완공)인데 커다란 중앙 돔과 가는 뾰족탑이 있다. 인도- 파키스탄에서의 이슬람 건축은 처음에는 힌두 건축의 양식(활 또는 사발 모양보다는 평평한 아치와 힌두 장식 등)을 따랐으나 후에는 아그라에 있는 타지마할(1645)과 진주 사원(1653)에서처럼 파키스탄 양식이 뛰어났다. 음악 이슬람이 형성되던 시기에 기악은 이슬람 지도자들에 의해 금지되었다. 노래는 타즈위드라고 알려진 세련되고 예술적인 〈코란〉 낭송법이 거의 전부였다. 그럼에도 이슬람의 궁정은 음악을 널리 보호·육성했다. 아랍 음악은 페르시아와 그리스 음악의 영향을 받았다. 10세기 철학자 알 파라비는 아르가눈(오르간)이라는 악기를 고안한 것으로 전해진다. 인도에서는 14세기의 시인이자 신비체험가인 아미르 호스로우가 인도와 페르시아 음악을 종합해 후기 인도 음악 발전에 영향을 끼쳤다. 선정적인 춤 또는 주연(酒宴)을 위한 세속유행음악은 종교지도자들의 적대적인 반응을 불러일으켰다. 이슬람 교리는 개인이 결정해 행하는 관습이면 허락하거나 금지하는 제재를 하지 않기 때문에 그 반대자들은 〈코란〉이나 하디스(거의 법적 효력을 가지는 마호메트와 그 교우들의 언행록)에 나오는 몇 가지 불분명한 귀절들의 억지 해석에 의존했다. 그러므로 세속음악을 지지하는 사람이나 반대자 모두 〈코란〉과 하디스를 자신들의 주장을 뒷받침하는 근거로 삼았다. 종교단체에서 수피(이슬람교의 신비주의자)는 그들의 영적 체험의 일부로서 성악과 기악을 둘 다 도입했다. 사마라고 불리는 이 음악은 처음에는 정통주의자들의 반대에 부딪혔으나 수피는 자신들의 주장을 굽히지 않았고 점차 인정을 얻게 되었다. 정통주의자나 수피에게 한결같이 존경받는 수피 시인 잘랄 앗 딘 알 루미(1273 죽음)가 "그 머리, 그 정맥들(현들), 그리고 그 피부가 모두 마르고 죽었도다. 언제 친구(하느님)의 음성이 나에게 올까?"라고 말했을 때 그의 현악기에서 신의 음성을 들었다고 한다. 이슬람의 음악은 단선율 형식이며 화성이 없고 독특한 곡조와 가락체계, 단일한 선율에 현란한 꾸밈음, 뛰어난 즉흥연주가 특징이다 (→ 색인 : 단성음악). 연주자에게 상당한 자유가 주어지지만 곡조와 가락은 특정한 관례나 양식에 따라 편성된다. 연주자는 일반적으로 한 음악을 형성하는 세부내용에 관심을 집중하며 미리 세운 계획보다는 음악의 세부내용으로부터 음악의 구조가 떠오르도록 하는 데 더 관심을 둔다. 운율은 반음에 가까운 미분음을 쓰거나 그보다 좁거나 넓은 음정을 써서 꾸민다. 이슬람 음악은 보통 작은 합주단이 연주한다. 즉 가수 1명과 몇 명의 악기 연주자가 독창과 기악 악절을 번갈아가며 연주한다. 가락은 가수나 악기 연주자가 연주하며 박자는 작은북·심벌즈 등의 타악기로 맞춘다. 관악기로는 오보에와 비슷한 조르나와 여러 가지 플루트, 긴 나팔, 호른 그리고 클라리넷과 비슷한 2중관으로 된 단일 리드 악기가 있다. 그러나 가장 사랑받는 악기는 현악기이다. 잘 알려진 현악기는 우드로서 이것은 4~5개의 현으로 된 목이 짧은 류트이다. 그외에도 사다리꼴 악기들이 있는데 산투르는 2개의 가느다란 채로 현을 치고 카눈은 손으로 뜯게 되어 있다. 그밖의 현악기로는 바이올린과 카만·카만자·라바브 같은 활 모양의 류트가 있다. 춤과 연극 공연예술은 이슬람교도에 의해, 특히 인간 묘사에 관한 어려운 신학적인 문제와 우상숭배와 관련하여 지극히 신중하게 다루어졌다. 19세기와 20세기초까지도 '이슬람 세계'라는 주제에 대한 대부분의 연구는 주로 유럽 국가의 서양학자들이 수행하다가 20세기에 이르러서야 이슬람 세계의 학자들이 그 주제에 대한 주요연구서를 출판하기 시작했다. 유목부족들은 춤에 익숙해 있었겠지만 이슬람교 발생 이전 아라비아 반도의 춤과 연극에 대해 언급한 참고문헌은 알려진 것이 없다. 이슬람교도들은 음악이나 건축에 비해 춤과 연극은 별로 발전시키지 못한 것으로 보인다. 이는 중세 이슬람교가 춤과 연극에 대해 냉담했던 것 외에도 격리된 생활을 한 여성들이 공연예술 발전에 활동적인 역할을 할 수 없었기 때문인 듯하다. 그럼에도 대부분 이슬람 국가들에서는 오락적인 쇼로서의 춤과, 예술로서의 춤(특히 페르시아에서) 외에도 민속춤의 활발한 전통이 있었다. 투르크의 수피 신비종파인 마울라위야회는 종교의식을 위한 춤을 만들었다. 이 춤은 데르비시(신비종파인 금욕파 수도사)들이 추었는데 심미적 욕망 표현이나 오락이기보다 신비적 무아경의 표현이었던 것으로 보인다. 연극은 무언극이나 그림자 인형극과 같은 대중오락 형태로 활발하게 지속되었으나 이슬람교에서는 주요예술로 번성하지 못했다. 그렇지만 배우를 거느린 극단은 오스만 투르크에게서 보조를 받았고 페르시아에서는 대중 드라마가 활발했으며 수난극 또한 뿌리를 내렸다 (→ 색인 : 오스만 제국). 그밖에 이슬람 연극에 대한 기록은 빈약하다. 더구나 이슬람 세계의 이웃 민족 중에도 발전된 연극을 가진 민족이 없어 외적인 자극도 없었고, 우상숭배에 대한 이슬람의 경계가 심해 중세 말기 동방에서 그림자 인형극이 발전했을 당시, 꼭두각시 인형들을 그것이 무생물임을 나타내기 위해 구멍을 뚫었다. 그러나 극예술은 이슬람의 시아파가 많이 있는 이란과 그밖의 지역에서처럼 종교와 관련을 가졌다. 여기서 초기 이슬람 시대 유혈 전쟁의 충격적인 기억에 뿌리를 둔 수난극이 발전했다. 이는 유럽 그리스도교의 영향을 받지 않은 지역적인 현상으로서 틀에 박힌 내용이기는 했지만 시아파의 순교를 감동적으로 재연했다. 흔히 춤을 포함했던 대중연극은 17세기경부터 일부 이슬람 국가에서 독자적으로 발전했다. 19~20세기에는 유럽과 그뒤로 미국의 영향이 예술연극 발전의 주요요소가 되었으나, 보수적인 이슬람교도들은 시종 연극을 반대했다. 예를 들어 사우디아라비아는 자국인으로 구성된 극단 설립을 허용하지 않았다. 여성의 배역도 처음에는 남성들이 대신하다가 그뒤 그리스도교와 유대교 여인들이 그 역할을 맡았고 20세기에 들어와서야 이슬람교 여인들도 참여할 수 있게 되었다. 평가 이슬람 예술은 오스만 투르크, 서부 이슬람, 이집트 및 비옥한 초승달 지대, 이란, 인도 등의 큰 문화구역들로 구분된다. 이들은 14세기초 각기 뚜렷한 특성을 지니게 되었다. 물론 좀더 세부적인 연구로 들어가면 시대와 지역에 따라 더 많은 문화지역으로 구분할 수 있고 또 그것이 20세기 중반 많은 학자들의 연구 경향이기도 하다. 이와 같이 다양한 전통을 통일하고, 특히 이들을 다른 거대한 예술과 문화단위로부터 총체적으로 구분짓는 특징 중의 하나는 기능의 통일이다. 달리 말하면 이슬람 예술에서 이슬람 세계의 독특한 종교적·사회적 기능의 이슬람식 체제가 만들어진 것이다. 이슬람은 종교적 상징주의를 제한한 대신 일련의 세속적인 가치들을 개발했다. 일찍부터 궁전예술과 함께 도시와 교역지에서 중요한 예술이 발생했다. 다른 어떤 문화에서보다도 많이 그리고 일찍부터 이슬람 세계는 세속예술을 창출·후원했다. 예술에 대한 이슬람의 역사적 기록은 없다. 시각적 표현의 가치와 의미에 대한 자료는 대체로 우연의 산물이다. 예술에 관한 이론도 없으며 표현예술을 반대하는 종교적인 금지명령조차도 종교문서에는 사소한 것으로 언급되어 있을 뿐이다. 그러나 초기의 도예가·금속세공인, 후기의 화가·건축가에 대해서는 훨씬 알려진 것이 많다. 그들에게 늘 강조되었던 것은 기술의 숙련도, 시각적으로 묘기를 발휘하는 능력, 제품을 만드는 속도와 능률이었다. 예술가는 선지자나 천재가 아닌 기술자로서 인간의 환경을 아름답게 하는 기술을 가진 사람으로 인식되었다. 이슬람의 예술적 전통은 이러한 맥락에서 가장 뛰어나게 정의된다. 즉 걸작품을 만들기 위한 지속적인 추구를 피했고, 신의 영원한 영광을 위해 기념비를 세우지도 않았다. 그대신 인간을 즐겁게 하고 인간 삶의 모든 순간을 가능한 한 아름답고 즐거운 것으로 만드는 데 힘썼다. 그러므로 이슬람 예술에는 향락주의적 요소가 있다. 그러나 이 향락의 추구는 인간적인 것은 모두 사라지게 마련이라는 자각적인 지식에 의해 지적으로 또한 감성적으로 완화되었다. → 이슬람 건축, 이슬람 문학 Macropaedia 출전 : [브리태니커백과사전 CD GX], 한국브리태니커, 2004 |
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