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[종교] 교황 (한메)
교황 敎皇 pope 가톨릭교회의 최고지도자. 로마교황이라고도 한다. 로마주교(主敎)이며, 그리스도의 대리자, 사도(使徒) 베드로의 후계자. 전(全)가톨릭교회의 최고 사제(司祭), 서유럽 총대주교(總大主敎), 이탈리아의 수석(首席) 대주교, 로마교구 대주교이자 바티칸의 원수(元首)이다. 교황을 부르는 친밀한 호칭인 파파(Papa)는 본래 그리스어인 파파스(papas;아버지라는 뜻)에서 유래하였고, 동방세계에서는 수도원장·주교·총주교를 호칭하는 말이었다. 로마에서는 로마주교 리베리오(재위 352∼366)의 묘비명에 처음으로 새겨졌고, 교황 레오 1세(재위 440∼461) 앞으로 보낸 동방교회로부터의 편지에 종종 쓰였다. 서방교회에서는 5세기 중엽 이래 로마의 주교만이 <파파> <신앙상의 아버지> 또는 <교황>이라고도 불리게 되었다. 이 호칭은 그레고리오 7세(재위 1073∼1085)에 의하여 보편화되었다. 한편 교황 그레고리오 1세(재위 590∼604)는 자신을 가리켜 <하느님의 종들의 종>이라고 했는데, 이것이야말로 교황직의 성격을 잘 나타내고 있다고 할 수 있다. 서양 중세에 있어서 로마주교는 <대사제> <그리스도의 대리자> <최고 사제>라 불렸는데, 이 명칭들은 전교회의 최고 책임과 사명의 직무를 짊어진 로마주교의 자기의식과 사도 베드로의 후계자에 대한 전세계 가톨릭신자들의 애경심(愛敬心), 성계(聖界)와 속계(俗界)의 대립 속에 형성된 교황직의 영적(靈的) 권능의 선언을 나타내는 것이다. [교황직의 발전] 4세기 초 콘스탄티누스대제(大帝) 이래 로마제국의 정치적 중심이 로마로부터 콘스탄티노플로 옮겨감에 따라, 게르만민족의 이동시대에 로마의 사제는 교황으로서 로마·이탈리아인들의 영적(靈的) 중심이 되었다. 이 목자적(牧者的)인 모습은 다마소 l세(재위 366∼384)·인노첸시오 1세(재위 401∼417)·첼레스티노스 1세(재위 422∼432)·레오 1세에게서 볼 수 있다. 중세에 교황직의 발전은 그레고리오 1세에 의해서 그 기초가 닦여졌는데, 그는 로마·이탈리아인들의 정신적 지주 역할을 하는 한편 앵글로색슨족의 교화(敎化)에 노력하였다. 중세 초기 게르만의 여러 민족은 가톨릭 신앙의 이름으로 교황의 영적 권능하에 모였으며, 슬라브민족도 부분적으로 로마교회에 편입되었다. 로마교황권과 프랑크 국왕권(國王權)의 협력은 교황 그레고리오 2세(재위 715∼731)와 자카리아(재위 741∼752)에 의해서 시작되었으며, 그 연대동맹(連帶同盟)은 스테파노 2세(재위 752∼757) 때 강화되었다. 그리하여 카롤링거왕조의 피핀은 교황에게 교황령(敎皇領)을 기진(寄進)하였고, 그의 아들 카롤루스대제는 800년 레오 3세로부더 서유럽의 황제로 대관을 받아 로마교회화(敎會化)를 위한 여러 정책을 추진하였다. 카롤링거왕조의 말기에는 니콜라오 1세(재위 858∼867)에 의해서 교황직의 위신이 특히 높아졌다. [교황직의 성쇠] 교회개혁의 막이 오르고 ll세기 전반(前半) 독일인 교황이 즉위하여 교황직의 새로운 시대가 열린 뒤에 그레고리오 7세(재위 1073∼1085)는 <교회의 자유>, 즉 <일체의 세속권력으로부터의 교황직과 교회의 자유와 독립>을 선언했는데, 이에 따라 로마교황과 독일황제의 대립이 격화되어 갔다. 교황권과 황제권의 싸움을 거치면서 교황직은 인노첸시오 3세(재위 1198∼1216)에 이르러서 절정에 달하였다. 그러나 보니파시오 8세(재위 1294∼1303)가 프랑스의 왕 필리프 4세에게 패배함으로써 프랑스인 교황들은 프랑스 국왕권 아래에서 교황직의 영적 지위를 잃었으며, 교황청이 프랑스의 아비뇽에 옮겨져, 이후 약 70년 동안 프랑스 왕의 지배를 받는 <아비뇽유수(幽囚)>가 발생하였다. 그 후 교황청이 다시 로마로 옮겨졌으나, 아비뇽에서도 교황이 계속 선출되어 서로 정통을 주장하며 대립하는 이른바 <교회의대분열(Schisma)>이 시작되어 교황의 권위는 더욱 실추되었다. 이러한 교회의 위기 속에서 공의회(公議會;종교회의)가 교황보다 우월하다는 <공의회 우위설>이 대두하였다. 이 위기를 극복하고서 니콜라오 5세(재위 1447∼1455) 이래 르네상스의 인문주의(人文主義)와 교황직과의 결합이 시작되었다. 여러 르네상스교황들은 예술과 문화의 보호·창조에 심취했으나, 절박한 교회개혁문제의 해결에는 기여하지 않았다. 르네상스의 영화(榮華)에 심취해 있던 레오 10세(재위 1513∼152l)의 재위 중, 서유럽 그리스도교세계는 종교개혁에 의한 신앙의 분열상황에 처했으며, 교황의 지위도 떨어졌다. [근대의 여러 교황] 고뇌와 희망이 공존하는 가운데 바오로 3세(재위 1534∼1549)는 새로운 시대를 직시하여 트리엔트공의회를 소집하였다. 비오 5세(재위 1566∼1572)·그레고리오 3세(재위 1572∼1585)·식스토 5세(재위 1585∼1590)는 가톨릭교회의 쇄신에 헌신하였으며, 바오로 5세(재위 1605∼1621)·그레고리오 15세(재위 1621∼1623)는 이를 계속해서 추진하였다. 베스트팔렌조약 체결로부터 프랑스혁명에 이르는 시대에, 서유럽에서는 세속화가 진전되어 교황직의 지위는 여러 가톨릭국가에서도 쇠퇴하였다. 글레멘스 13세(재위1758∼1769)와 글레멘스 14세(재위 1769∼1774)의 시대, 나아가서는 프랑스혁명으로부터 제1·2차세계대전이 일어난 현대에 이르기까지 교황직은 고난의 길을 걸어오고 있다. 나폴레옹 1세가 가한 수난들을 견디어낸 비오 7세(재위 1800∼1823)의 운명은 교황직에 숭고한 영적 위신을 더해 주었다. 19세기 낭만주의에 뒷받침되어 가톨릭의 부흥이 활발해지고 교황직의 지위도 향상되었으나, 교회 내의 정신·사상적 여러 조류(潮流)가 대립을 일으켰다. 국가주의나 자유주의의 조류는 반(反)교황주의를 강화했으며, 가톨릭 지식인들도 교황직에 등을 돌렸다. 1864년에 발표되었던 비오 9세(재위 1846∼1878)의 《유설표(謬說表;Syllabus)》는 근대문화에 대한 세계관적 도전이었다. 레오 13세(재위 1878∼1903)는 가톨릭교회와 근대세계와의 친밀한 관계를 터놓았으며, 비오 10세(재위 1903∼1914)는 교회내의 신앙 재생(再生)에 진력하였으나, 베네딕토 15세(재위 1914∼1922)와 비오 11세(재위 l922∼1939)는 전쟁과 혁명에 따른 세계적 불안에 직면하였으며, 또 비오 12세(재위 1939∼1958)는 제2차세계대전이라는 전인류적 수난을 떠맡아야 했다. <교회는 각 민족의 실정에 맞게 개혁되어야 한다>고 한 요한 23세(재위 1958∼1963)의 목자적 정신은 바오로 6세(재위 1963∼1978)·요한 바오로 1세(1978)와 현재의 요한 바오로 2세(1978∼)에 의하여 계승되고 있다. <이동삼> 출전 : [한메디지탈세계대백과 밀레니엄], 한메소프트, 1999 |
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