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[근대] 루소 (브리)
루소 Jean-Jacques Rousseau 1712. 6. 28 제네바~1778. 7. 2 프랑스 에르므농빌. 프랑스의 철학자·교육학자·음악가·음악평론가. 이성의 시대를 끝맺고 낭만주의를 탄생시킨 사상을 전개했다. 그의 개혁사상은 음악을 비롯한 여러 예술에 혁신을 가져왔고 사람들의 생활방식에 큰 영향을 끼쳤으며 자녀에 대한 부모의 교육방식에도 변화를 일으켰다. 우정과 사랑에서 예의바른 절도보다는 자유로운 감정표현을 중시했다. 종교를 버린 이들에게는 종교적 감성을 숭배하도록 인도했으며, 누구나 자연의 아름다움에 눈뜨고 자유를 가장 보편적 동경의 대상으로 여길 것을 역설했다. 초기생애 어머니가 루소를 낳다가 죽자 가난한 시계공이었던 아버지가 그를 길렀다. 아버지가 칼을 휘두른 일 때문에 가족이 제네바로 도망쳐 6년 동안 외가에서 가난하게 살다가 16세 때 모험가의 삶을 꿈꾸며 제네바를 떠났다. 그러나 사보이 지방에서 후원자인 바랑 남작부인을 만나 집사로 일하면서 철학자·문인·음악가가 되기 위한 공부를 할 기회를 얻었다. 30세 때 파리에 도착하여, 문필가로서 야망을 지닌 드니 디드로를 운좋게 만났다. 두 사람은 곧 디드로가 편집자로 임명되었던 프랑스 〈앙시클로페디 L'Encyclopédie〉를 중심으로 모인 지식인 집단인 '철학자들'에서 중심역할을 했다. 급진적·반(反)교권적 견해를 발표하는 주요수단이었던 〈앙시클로페디〉 기고자들은 대개 철학자이자 개혁가·구습타파주의자였다. 이 가운데 루소는 가장 독창적이고 강렬하면서도 유려한 글솜씨를 지녔다. 뿐만 아니라 오페라 〈마을의 점쟁이 Le Devin du village〉(1752)를 작곡하여 왕과 왕실로부터 인정받기도 했다. 그러나 그는 칼뱅주의적 기질 때문에 이러한 세속의 영화를 거부했다. 37세 때 반종교적 성향의 글로 구속된 디드로를 만나기 위해 뱅센으로 가는 도중, 훗날 〈고백록 Confessions〉에서 밝혔듯이 '빛'을 보았으며, 그 빛은 당시의 진보가 인간을 개선하기는 커녕 타락시키고 있다는 '무서운 섬광'으로 다가왔다. 이러한 통찰은 뒤이어 쓴 디종 아카데미 현상 논문 〈학예론 Discours sur les sciences et les arts〉(1750)의 골격을 이루고 있다. 이 논문은 "인간은 본래 선하지만 사회와 문명 때문에 타락했다"는 그의 사상의 중심 주제를 잘 보여주고 있다. 많은 로마 가톨릭 작가들도 유럽 문화가 중세 이래 타락했다고 지적했지만, 루소는 인간이 본래 선하다고 본 점에서 독특했다. 라모와의 논쟁 첫 논문이 출판된 후 루소는 몇 년 간 음악을 전문분야로 삼아 〈앙시클로페디〉 기고가로 활발하게 활동했다 (→ 색인 : 서양음악사). 1752년 당시 파리에서 페르골레시, 스카를라티, 빈치, 레오 등의 이탈리아 오페라가 상연되기 시작하자 사람들은 이탈리아 오페라 지지자와 프랑스 전통 오페라 지지자로 나눠졌는데, '백과전서파'인 달랑베르·디드로·올바크·루소 등은 이탈리아 오페라를 지지했다. 루소는 당시 유명한 작곡가 라모와 이 문제를 두고 논쟁을 벌였다. 이 논쟁은 음악적일 뿐 아니라 철학적 성격을 띤 것이었다. 라모는 화음을 중시하여 합리적·지성적 규칙을 지키는 것이 예술의 필수조건이라고 주장한 반면, 루소는 멜로디가 화음에 우선해야 한다는 원칙을 내세우면서 이탈리아 오페라가 프랑스 전통 오페라보다 우월하다고 주장했다. 그는 예술에서 창조정신을 자유롭게 표현하는 것이 형식적 규칙과 전통적 절차를 지키는 일보다 중요하다고 봄으로써 낭만주의 사상의 기반을 닦았다. 루소는 음악에서 자유를 옹호한 해방자였다. 주요 정치철학 저작 루소는 가톨릭교에서 프로테스탄트교로 개종하기 위해 칼뱅주의도시인 제네바로 돌아가면서 당시 사귀었던 세탁소 여종업원 테레즈 르바쇠르를 동행해 사람들을 놀라게 했으며 구설수도 있었으나 그는 별탈없이 칼뱅주의파 교회에 재가입했고 문필가로서의 명성 덕분에 큰 환영을 받았다. 루소는 디종 아카데미의 질문에 답하는 2번째 논문 〈인간 불평등기원론 Discours sur l'origine de l'inegalité parmi les hommes〉(1755)을 완성했다 (→ 색인 : 철학적 인간학). 그 질문은 "인간들 사이의 불평등의 기원은 무엇이며, 그것은 자연법에 의해 정당화될 수 있는가?"였다. 이 물음에 대해 그는 자연상태의 인간은 선했지만 이후 타락했다는 주장을 발전시킴으로써 첫 논문인 〈학예론〉의 맥을 잇고 있다. 〈인간 불평등기원론〉은 이 주장을 더 가다듬어 자연적 불평등과 인위적 불평등을 구별했다. 자연적 불평등은 건강·지성 등의 차이에 따른 불평등이고, 인위적 불평등은 사회를 지배하는 규율에 의해 생긴 불평등이다. 그가 문제삼은 것은 인위적 불평등이다. 그는 인간 불평등의 기원을 탐구하는 나름대로의 '과학적' 방법으로 인류생활의 초기단계를 재구성했다 (→ 색인 : 원시주의). 그는 최초의 인간은 사회적 존재가 아니라 고독한 존재였다고 보는 점에서 홉스의 자연상태에 관한 설명에 동조했다. 그러나 자연상태의 인간생활이 '가난하고 불결하고 거칠고 부족한' 것이라고 본 영국 비관론자와 달리 최초의 인간이 건강하고 행복하고 착하고 자유롭다고 주장했다. 악은 인간이 사회를 형성한 때부터 시작되었다. 루소는 악의 출현과 관련해서 자연은 책임이 없으며 사회에 문제가 있다고 주장했다. 사회는 인간이 남녀 공동생활을 용이하게 하기 위해 처음으로 거주지를 만들면서 형성되었다. 가족이 형성되고 이웃과 교제하는 생활방식이 생겼다. 이러한 '초기(미숙한) 사회'는 실로 인간의 '황금시기'로서 그것이 지속되는 동안은 좋았다. 그러나 그 시기는 오래 갈 수 없었다. 사랑의 감정과 함께 질투의 파괴적 감정이 일어나고, 사람들은 자신의 능력과 성취물을 다른 이와 비교하기 시작했다. 이것이 "불평등을 향한 첫걸음이자 악을 향한 첫걸음이었다". 인간 각자가 다른 이보다 나은 사람이 되기를 열망하면서부터 때묻지 않은 자기사랑은 자만심으로 바뀌어 갔다. 재산의 출현으로 재산을 보호하기 위해 법과 정부를 만드는 일이 필요해짐에 따라 불평등은 더욱 심해졌다. 루소는 토지가 누구에게도 속하지 않은 상태를 벗어난 데서 비롯된 '끔찍한 사태'를 묘사하면서 재산이라는 '치명적인' 것이 생겨난 상태를 한탄했다. 그러나 과거는 어떤 방식으로든 보존될 수 없고 황금시기로 돌아갈 수도 없다. 시민사회는 2가지 목적, 즉 모든 사람에게 평화를 제공하는 한편 재산에 대한 권리를 보장하기 위해 등장한다. 시민사회는 모든 사람에게 이익을 주지만 주로 부자에게 이익을 준다. 왜냐하면 기존의 소유권을 적법한 것으로 정착시킴으로써 가난한 자를 계속 무소유상태로 만들기 때문이다. 정부를 세우는 일은 가난한 자가 부자보다 얻는 것이 적은 한 어떤 의미에서는 정당하지 못한 사회계약이다. 그렇지만 사회 속의 인간은 결코 만족을 모르기 때문에 가난한 자 못지 않게 부자도 행복하지는 않다. 사회 속에서 사람은 각자의 이해관계 때문에 끊임없이 갈등하며, 적개심을 친절이라는 가면 뒤에 숨긴 채 서로 미워한다. 루소는 인간 불평등을 별개의 독자적 문제로 보지 않고 인간이 자연과 순진무구함으로부터 소외되어 온 오랜 역사과정의 부산물로 보았다. 〈인간 불평등기원론〉을 제네바 공화국에 바치기 위해 쓴 헌정사에서 루소는 이 도시국가가 '자연이 인간들 사이에 설정한 평등과 인간이 그들 사이에서 제도화한 불평등' 간의 이상적 균형을 이루었다고 찬사를 보냈다. 그가 제네바에서 눈여겨본 것은 최선의 사람이 시민에 의해 선출되고 최고의 지위까지 올라갈 수 있는 점이었다. 플라톤과 마찬가지로 그는 모든 사람이 자신에게 알맞는 자리에 있는 것이 공정한 사회라고 보았다. 인간이 어떻게 자유를 잃어버렸는가를 설명하기 위해 〈인간 불평등기원론〉을 쓴 루소는 인간이 앞으로 어떻게 자유를 되찾을 수 있는가를 문제로 〈사회계약론 Du Contrat social ou principes du droit politique〉(1762)을 썼다. 이 글의 모델도 제네바였다. 〈사회계약론〉은 "인간은 자유롭게 태어났으나 모든 곳에서 사슬에 매여 있다"는 유명한 문장으로 시작해서 인간이 사슬에 묶여 있을 필요가 없다는 주장으로 나아간다. 〈인간 불평등기원론〉에서 묘사된 부정한 사회계약과 반대로 시민사회나 국가가 참된 사회계약에 바탕을 두고 있다면, 인간은 자연상태의 독립을 희생한 대가로 더 나은 자유, 즉 참된 정치적 자유를 얻을 수 있다. 그러한 자유는 스스로 부과한 법에 복종함으로써 찾을 수 있다. 루소가 정의한 정치적 자유에는 문제가 있다 (→ 색인 : 자유주의). 개인은 단일한 의지를 지닌 존재이기 때문에 스스로 정한 규칙에 복종함으로써 자유로울 수 있다. 그에 반해서 사회는 서로 다른 의지를 가진 개인들의 집합이기 때문에 개별의지들 사이에는 갈등이 있다. 이 문제에 대해 루소는 시민사회를 일반의지에 의해 통합된 인위적 존재라고 답한다. 루소가 말하는 공화국은 비록 개인적 이익 때문에 가끔 갈등을 일으키기도 하지만 일반의지의 창조물이다. 일반의지는 결코 각 구성원의 의지로 흩어지지 않으며, 공적·국가적 이익을 지향하는 의지이다. 시민사회 구성원이 되겠다는 협약 아래 모든 사람은 자신과 자신의 모든 권리를 남김없이 공동체에 양도해야 한다고 본 점에서 루소는 토머스 홉스와 비슷하다. 그러나 루소는 이러한 양도를 시민권을 갖기 위해 자연권을 포기하는 일종의 권리교환으로 이해한다. 이 거래는 다음과 같은 이유에서 유리하다. 즉 포기하는 권리는 전적으로 개인 자신의 힘으로 실현되기 때문에 불분명한 가치를 지닌 데 반해, 대가로 얻은 권리는 공동체의 집합적 힘에 의해 강화되는 합법적 권리이기 때문이다. 루소는 참된 법과 실정법을 근본적으로 구별한다 (→ 색인 : 법철학). 〈인간 불평등기원론〉에서 묘사되듯이 실정법은 단순히 현상태를 보호하는 것에 지나지 않는다. 그러나 〈사회계약론〉에서 서술하는 참된 법은 정당한 주권자인 민중의 집합적 능력에 의해 만들어졌을 뿐 아니라 다같은 시민인 민중이 복종하기 때문에 정당한 법이다. 루소는 어떤 민중도 자신에게 부당한 법을 만든다고는 볼 수 없으므로 그 법은 부당할 수 없다고 확신했다. 그런데 루소는 민중이 반드시 가장 지성적인 시민을 대표로 선출하지는 않는다는 사실 때문에 고민했다. 실제로 그는 플라톤과 마찬가지로 대부분의 민중이 어리석다는 점을 인정했다. 일반의지는 도덕적으로 항상 건전하지만 때로는 잘못을 범할 수 있다. 그래서 루소는 민중에게는 솔론, 리쿠르고스, 칼뱅과 같이 헌법이나 법률체계를 구상하는 훌륭한 정신을 소유한 입법자가 필요하다고 제안했다(→ 색인 : 군주제, 교회와 국가, 왕권신수설). 이 제안은 마키아벨리도 비슷하게 제시한 적이 있다. 루소는 마키아벨리를 매우 칭송했으며, 마키아벨리가 공화국정부를 옹호한 점에 공감했다. 마키아벨리의 영향은 시민종교에 관한 서술에서 더 두드러지게 나타난다. 루소에 따르면 그리스도교는 보이지 않는 세계를 지향하기 때문에 시민에게 국가에 봉사하는 데 필요한 용기·남성다움·애국심 등의 덕목을 가르치지 않으므로 공화국 종교로서는 쓸모가 없다 (→ 색인 : 종교철학). 마키아벨리처럼 이교적 제례의식의 부활까지 주장하지는 않았지만 루소는 군사적 덕목의 개발을 강화하기 위해 최소한의 신학적 내용을 가진 시민종교를 제창했다. 은둔·유배의 시기 루소는 1754년 시민권을 회복한 뒤 다시 파리로 돌아왔다. 이전처럼 백과전서파와 어울렸지만 점차 이러한 세속적 생활에 짜증이 났고 동료 철학자들과 다투기 시작했다. 루소는 다시 파리를 떠나 자연에 파묻혀 생활하기 위해 몽모랑시 근처에 있는 친구 에피네 부인의 시골 영지에서 머물다가 얼마 뒤 마레샬 드 뤽상부르의 보호 아래 '몽루이'라는 근처 별장으로 은둔했다. 그러나 높은 지위에 있는 이 친구도 1762년 교육에 관한 저서 〈에밀 Émile〉이 출판되어 프랑스 의회의 독실한 얀센주의자들이 분노했을 때에는 루소를 도와줄 수 없었다. 얀센주의자들은 이 책을 불태우게 했고 저자를 체포하도록 했다. 루소는 피난처를 이리저리 옮겨 다니면서 여생을 보냈다. 몽모랑시에서 지낸 몇 년 동안은 가장 창조적으로 저술활동을 한 시기였다. 〈사회계약론〉과 〈에밀〉에 이어 〈신(新) 엘로이즈 Julie：ou, la nouvelle Héloïse〉(1761)가 1년 안에 나왔는데, 이 세 작품은 모두 독창적이다. 〈신 엘로이즈〉는 소설로 〈사회계약론〉이나 〈에밀〉과 달리 검열을 받지 않았다. 이 소설은 널리 읽혔고 루소의 생애 동안 가장 많은 사람들에게 칭찬받았으며 음악에 관한 글들과 마찬가지로 다른 어떤 문학작품보다 더 낭만주의를 발전시켰다. 또한 〈사회계약론〉과 〈에밀〉이 치안판사와 목사를 적으로 만든 것과는 달리, 특히 교양있는 여성들을 중심으로 많은 독자를 친구로 만들었다. 그래서 루소가 박해를 받을 때면 볼테르나 디드로와는 달리 많은 여성이 그를 위기에서 구해 주었다. 〈신 엘로이즈〉는 〈사회계약론〉과 상당히 대조적으로 국가나 공적 생활이 아닌 가정생활에서 행복을 찾는 사람들에 관한 소설이다. 이 소설에서 주인공인 중류계급의 교사 생 프뢰와 상류계급의 학생 줄리가 신분법상 금지된 사랑에 빠지는 이야기는 루소 자신의 경험을 반영한다. 이 책은 그러한 사회질서를 승인하지만 자유로운 감정표현과 극단적인 감수성을 나타낸 점에서 혁명적이었으며 문학발전에 큰 영향을 미쳤다. 〈에밀〉은 소설과 교육학논문의 중간형태로서, 〈사회계약론〉의 공화주의윤리와 〈신 엘로이즈〉의 귀족윤리를 번갈아 내세운다. 이 작품은 한 가정교사가 어떤 부자의 아들을 가르치는 이야기이다. 루소는 여기서 악과 오류는 어린이의 본성이 아니라 외적 영향에 의해서 일어나므로 가정교사는 이러한 악영향을 막고 어린이가 자연(본성)에 따르도록 가르쳐야 한다고 주장했다(→ 색인 : 교육철학, 교육학). 〈사회계약론〉이 자유실현에 관한 것이라면 〈에밀〉은 행복과 지혜에 관한 것이다. 루소는 〈에밀〉에서는 시민종교 대신 개인종교를 제시하는데, 그것은 계시나 교리를 갖지 않는 단순화한 그리스도교의 일종이다. 그는 〈사브와 지방 보좌신부의 신앙고백 La Profession de foi du vicaire savoyard〉(1765)에서 신의 존재와 영혼의 불멸성을 의심하는 데 그치지 않고, 신을 경배하는 강한 감정적 충동을 자연, 특히 인간의 손이 닿지 않는 산이나 숲의 자연에서 느낀다. '인간 안에 있는 신성한 목소리'인 양심을 강조하면서 냉철한 합리주의적 윤리범주나 성서의 권위를 모두 반대한다 (→ 색인 : 종교철학). 이러한 최소화한 신앙 때문에 루소는 교회 정통파나 파리의 공공연한 무신론자와 어울릴 수 없었다. 자신의 작품 특히 〈신 엘로이즈〉가 열렬한 찬사를 받았음에도 불구하고 그는 점차 고독하고 고통받고 박해받고 있다고 느꼈다. 루소는 프랑스에서 추방된 후 스위스의 여러 주(州)로 쫓겨다녔다. 그는 제네바에서 〈사회계약론〉을 탄압하는 데 대해 〈산에서 쓴 편지 Lettres écrites de la montagne〉(1764)라는 소책자에서 도시국가체제를 고발함으로써 반격하고 있다. 그는 제네바가 25명의 독재자에 의해 통치되는 곳이라고 비난했다 (→ 색인 : 칼뱅주의). 루소는 베른 주에서 추방된 뒤 영국으로 피신했다. 데이비드 흄이 그를 도와 조지 3세에게서 연금을 받도록 해주었으나 영국 지식인들이 자신을 조롱하고 있고 흄도 마찬가지라고 의심했다. 그는 여러 가지 정신분열증 징후를 보였으며 마침내 이름을 숨긴 채 다시 프랑스로 돌아갔다. 테레즈가 의지할 수 있는 유일한 사람이라고 확신하고 1768년 56세 때 그녀와 결혼했다. 말년 마지막 10년 동안 루소는 주로 적들의 비난에 대해 자신을 정당화하는 자서전적 글을 썼는데, 가장 중요한 책은 〈고백록〉이다. 또 적들이 씌운 혐의에 답하기 위해 〈루소는 장 자크를 심판한다 Rousseau juge de Jean-Jacques〉(1780)를 썼다. 가장 감동적인 책 가운데 하나인 〈고독한 산책자의 몽상 Les Rêveries du promeneur solitaire〉(1782)에서는 초기의 강렬한 열정이 온화한 서정성과 진지함으로 나타난다. 그는 말년에 정신적 평온을 얻었고 프랑스 대귀족 콩티 공과 지라르댕 후작의 영지로 피신했다가 죽었다. M. Cranston 글 | 양운덕(梁雲悳) 참조집필 참고문헌 저서 고독한 산책자의 몽상(혜원교양신서 15) : J. 루소, 박규순 역, 혜원출판사, 1992 사회계약론(을유문고 249) : J. 루소, 이가형 역, 을유문화사, 1984 학문·예술론 : J. 루소, 이문호 역, 신화사, 1983 고백록 : J. 루소, 홍승오 역, 범조사, 1983 에밀 : J. 루소, 박석주 역, 대문출판사, 1979 인간불평등기원론 : J. 루소, 최현 역, 집문당, 1974 전쟁과 평화(을유문고 87) : J. 루소, 김용구 역, 을유문화사, 1972 연구서 프랑스철학사 : A. 로비네, 류종렬 역, 서광사, 1987 루소(세계사상대전집 11) : 민병산 편, 양우당, 1986 서양근세철학 : 강대석, 서광사, 1985 근대계몽사상의 비교론 : 최명관 외, 한국정신문화연구원, 1984 루소(대철학가전집 9) : 신상초, 의명당, 1983 계몽철학 : J. 코퍼, 최인숙 역, 서광사, 근간 The Philosophy of Rousseau : Ronald Grimsley, 1973 Jean-Jacques Rousseau et la science politique de son temps, 2nd ed. : Robert Derathé, 1970 Rousseau：A Study of His Thought : J. H. Broome, 1963 Le Rationalisme de Jean-Jacques Rousseau : Robert Derathé, 1948 (reprinted 1979) La Religion de J. -J.Rousseau, 3 vol. : Pierre Maurice Masson, 1916 (reprinted 1970) 출전 : [브리태니커백과사전 CD GX], 한국브리태니커, 2004 |
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 [근대] 계몽사상 (두산) |
 [근대] 루소 (한메) |
