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[고대] 예수 그리스도 1 (브리)
예수 그리스도 Jesus Christ Jesus of Galilee, Jesus of Nazareth라고도 함. BC 6경 유대~AD 30경 예루살렘. 20세기 세계 인구의 1/3 이상이 믿는 종교인 그리스도교의 창시자. 그의 행적과 메시지들은 〈신약성서〉에 기록되어 있다. 예수에 대한 초기 교회의 신앙에는 신학적 동기와 전제가 들어 있기 때문에 예수의 진정한 생애를 정확히 파악하기는 어렵다. 복음 전승 자료 나자렛 예수의 생애·사역·죽음은 그가 일으킨 세계적 운동에 대해 아무것도 드러내 보여주지 않는다. 그는 로마 제국의 변경 멀리 떨어진 곳에서 살면서 가르쳤다. 그의 생애는 짧았고, 동시대에는 알려지지 않았다. 그는 어떠한 기록된 말도 남기지 않았다. 또한 그의 삶과 죽음에 대해 씌어진 동시대의 기록도 없다. 역사적으로 예수를 파악하기 위해서는 거의 예외 없이 그리스도교 전통, 특히 마르코·마태오·루가의 복음서 구성을 위해 사용된 자료에 의존하는데, 그것은 후기 교회의 견해와 예수에 대한 신앙을 반영한다. 비그리스도교 자료 이 자료들은 빈약하고, 예수의 생애에 대해 아무것도 알려주지 못한다. 그렇지만 110년경에 씌어진 로마의 역사가 타키투스의 〈연대기 Annals〉(15장 44쪽)에서 예수 처형에 대한 언급은 주목할 만하다. 타키투스는 64년 로마의 화재로 발생했던 그리스도교에 대한 박해를 설명하면서, 네로 황제가 자신에 대한 혐의를 없애기 위해 국민들 가운데서 미움을 받던 그리스도교도들에게 화재의 책임을 씌웠다고 한다. 타키투스는 "그 이름(그리스도교도)은 티베리우스 치세 때 총독 본티오 빌라도가 처형한 그리스도로부터 나왔다"고 설명한다. 예수가 유대에서 일으킨 '일시적으로 진압된 악성 미신'은 곧 후에 로마에까지 퍼졌다. 타키투스는 예수에 대해 말하지 않고 오히려 그리스도(원래 종교적 칭호는 메시아)에 대해 말한다. 이 구절은 단지 종교운동의 창시자로서 예수의 수치스러운 죽음(십자가 처형)에 대한 증거를 제공하고, 로마에서의 그 운동에 대한 일반적 견해를 설명해준다. 소아시아의 젊은 통치자 플리니는 트라야누스 황제(AD 111)에게 보내는 편지에서 그리스도교도들에게 어떻게 행동해야 하는지 묻는데(〈서신〉 10장 96쪽~), 여기서 그리스도교도들은 '신에게 하는 것처럼' 그리스도를 찬양하는, 미신을 믿는 신자들로 묘사된다. 그러나 그리스도의 지상의 삶에 대해서는 어떠한 언급도 없다. 로마의 역사가 수에토니우스는 〈클라우디우스의 생애 Vita Claudii〉(25장 4쪽, AD 100 이후)에서 "그( 클라우디우스)는 크레스투스의 선동으로 계속 혼란을 일으키고 있는 유대인들을 로마로부터 추방했다"고 말한다. 이것은 그리스도교가 깊숙이 유입됨으로써 로마의 유대인들 사이에서 일어난 소란을 가리키는 듯하다. 그러나 크레스투스가 그당시 로마에 유대인 선동자로 나타났었다는 것을 의미하는 것으로 저자에게 잘못 전해졌거나 저자에 의해 잘못 이해된 것이다. 클라우디우스의 추방칙령(AD 49)은 〈사도행전〉 18장 2절에서도 언급된다. 도미티아누스 궁정에서 유대인들의 역사와 유대 전쟁(66~70)을 서술한 유대인 역사가 요세푸스는 AD 62년에 '야고보, 그리스도라고 불린 예수의 형제……'( 〈유대 고대사 Antiquities〉 20장 200쪽)가 돌에 맞는 것을 언급했다. 그는 처음으로 고유명사 '예수'라는 이름을 사용했다(그는 유대인으로서 '그리스도'는 '메시아'의 번역이라는 것을 알았음). 그러나 그는 '이른바'라는 권위를 손상시키는 제한어와 함께 로마인들에게 친숙한 그리스도라는 명칭을 덧붙였다. 어떤 학자들은 이 언급이 후기 그리스도교도가 삽입한 것이라고 주장하며, '플라비우스의 증언'(18장 63쪽~)으로 알려진 이러한 구절의 진정성을 의심했다. 그것은 적어도 예수에 대한 그리스도교의 가르침을 요약하는(명백히 후대의 가르침인) 몇 가지 진술을 포함하고 있다고 생각된다. 유대법·전승· 〈탈무드〉는 1, 2세기 랍비들의 몇몇 진술만을 고려한다. 그것들은 논쟁과 유대적 변증을 통해 그리스도교 전통과 친숙함을 보여주지만 또한 몇 가지 다른 전설적 내용을 담고 있다. 이 저작들이 제공하는 예수상은 다음과 같이 요약될 수 있을 것이다. 판테르라는 사람의 아들(불합리한 어떤 해석들에 따르면)로 태어난 예수(히브리어로 Yeshu)는 마술을 행했고, 현인들을 조롱했으며, 백성들을 유혹하고 선동했고, 5명의 제자들을 그 주위에 모았으며, 유월절 전날 십자가형에 처해졌다. 그러한 주장들을 윤색한 모음인 〈예수의 생애 Toledot Yeshu〉는 몇 개의 번역판으로 중세 유대인들 사이에 퍼졌다. 이러한 독립적인 보고들에 의하면 고대에는 그리스도교의 적들까지도 예수의 역사성을 결코 의심하지 않았다는 것이다. 예수의 역사성에 대한 논쟁은 18세기말 불충분한 근거에서 시작되어 19세기부터 20세기초까지 진행되었다. 그리스도교 자료들 예수에 대한 그리스도교도들의 증언은 〈신약성서〉에 모아졌다. 그러나 그것들로부터는 역사적 예수에 대해 거의 아무것도 배울 수가 없다. 〈신약성서〉의 가장 오래된 저작인 바울로의 서신(AD 50년대)은 예수의 생애에 대해서 어떤 정보도 포함하고 있지 않다. 사도 바울로는 예수를 개인적으로 알지 못했고(Ⅱ 고린 5：16) 예수의 전기에 대해 관심을 보이지 않는다. 바울로의 사상과 말씀 선포의 중심에는 예수 그리스도의 죽음·부활·승천·재림에 대한 중요한 신학적 의미만이 있다. 그는 이 내용을 그가 받아 전해준 전통(Ⅰ 고린 11：23~, 15：3~)으로 규정하거나, 아니면 주어진 전통으로 보여준다(로마 1：3~, 필립 2：6~11). 예수의 삶에 대한 가장 중요한 자료들은 공관복음서(마태오·마르코·루가)이다 (→ 색인 : 복음서). 〈요한의 복음서〉인 제4복음서는 특별한 입장을 보인다. 그것은 공관복음서와 유사점을 보이기도 하고 그 안의 독립적인 전통들은 역사성을 가지기도 하지만, 요한의 전승은 복음서가 진보된 신학적 상태에 이르렀다는 것을 보여준다. 신학적인 관념이 들어 있기 때문에, 이 복음서가 역사적인 자료로 직접 사용될 수는 없다. 이것은 복음서들 중에서 가장 늦은 100년경에 씌어졌다. 복음서 문학이 여러 다른 방향으로 발전할 수 있었다는 것은 예수에 대한 정경 외적 전승에서 보여진다. 이 전승은 초기 교회 교부들의 인용 및 다른 자료에서 단편적인 형태로 보존되고, 전설적인 내용과 경향을 담고 있다. 그 예로 1945년 이집트 '나즈함마디'에서 발견된 콥트어 〈토마의 복음서〉(2세기에 영지주의 그리스도인들, 즉 비의적 이원론을 믿는 이단적 신자들에 의해 씌어짐)를 들 수 있다. 이것은 어떤 점에서는 정경복음서들에 있는 것과 연관되는 114개의 예수 말씀을 포함하고 있다. 그러나 이 복음서는 예수에 대한 서술에 있어서 역사적 윤곽을 가지고 있지 않다(예를 들면 수난과 부활절에 대한 내용이 없음). 이 복음서는 천상적 계시의 담지자로서 예수가 제자들의 비밀집단에게 물질세계를 포기하고 그들이 본래 기원한 소멸하지 않는 초월적인 빛의 세계에 참여하라고 가르친다. 그래서 〈토마의 복음서〉는 역사적 예수를 위한 자료로서는 쓸모가 없다. 공관복음서들은 원래 작자미상이다. 불확실한 2세기의 전승에 따르면 그것들은 예수의 제자들이나 초기 사도들의 동료에 의해 씌어졌다. 복음서들은 70~100년에 씌어진 것으로 추정되는데, 이렇게 상대적으로 늦은 시기에 씌어졌다는 것이 그들의 역사적 중요성을 감소시키지는 않는다. 왜냐하면 더 오래된 구전 전승을 내포하기 때문이다. 개별적인 전승의 특성과 구조가 복음서에서 통합되었으며, 복음서들은 명백히 사실·상황·사건들의 과정에 대한 역사적 혹은 전기적 관심을 가지지 않는다. 그들은 예수 이야기 자체를 재생하지 않고, 그 대신 그리스도교 신앙의 관점에서 해석된 역사를 말한다. 예수의 행적을 〈구약성서〉 약속의 성취로 해석하고, 그의 이야기는 죽음(수난과 부활), 신적인 구세주로서의 중요성, 재림에로 나아간다. 복음서의 본문들은 과거의 예수보다는 모든 시대를 대상으로 그가 누구인지를 선포하려고 한다. 〈마르코의 복음서〉· 〈마태오의 복음서〉· 〈루가의 복음서〉는 대체로 같은 전승 내용을 지니고 있지만 어떤 부분들은 〈마태오의 복음서〉와 〈루가의 복음서〉에서만 발견되고, 어떤 내용은 특히 〈마태오의 복음서〉에서만 혹은, 〈루가의 복음서〉에서만(〈마르코의 복음서〉에만 있는 것은 많지 않음) 발견된다. 거의 모든 성서 비평학자들에 따르면, 가장 짧은 〈마르코의 복음서〉가 가장 오래된 것으로 보이고 다른 두 복음서의 주된 자료로 사용되었다. 그들은 〈마태오의 복음서〉와 〈루가의 복음서〉에서 공통적인 내용을 2번째 자료(Q[독일어로 '자료'라는 뜻의 Quelle에서 유래])에서 나왔다고 믿는다 (→ 색인 : Q문서). 이 2번째 자료는 대부분 예수의 말씀들(logia)로 구성되어 있고, 수난 혹은 부활 전승은 포함하지 않는다. 카를 루트비히 슈미트, 마르틴 디벨리우스, 루돌프 불트만은 양식비평(복음서 전승의 기원과 발전에 대한 연구)을 발전시켰는데, 이 비평은 기본적인 전승은 서로 아무 관련도 없고, 날짜·장소·역사적 상황에 관심이 없는 수많은 작은 독립적 단위들(말씀·비유·논쟁·일화·기적담)로 구성되었음을 보여주었다. 이러한 개별적인 단편들을 편집하여 연결시키고, 말씀과 말씀군으로부터 어떤 '담화'를 형성하면서 개별적인 장면들을 연결시킴으로써 사건들을 연결시킨 사람들이 복음서의 저자들이었다. 그들은 이것을 위해 가장 온건한 수단들, 즉 짧은 도입적 연결구, 상투적이며 일반적인 시간에 대한 지시('다음에','며칠 후'), 막연한 장소에 대한 지시(산·들판·길·집·호수) 등을 사용했다. 복음서들의 양식비평은 예수의 생애를 역사적으로 파악하는 데 도움이 되지 못했다. 그러한 분석은 더 오래된 자료의 탐구를 위한 첫 단계였을 뿐이다. 공관복음서에 들어 있는 구전 전승은 기억하기 쉽도록 내용에 알맞는 고정된 형식을 사용한다. 이러한 예로는 예언적 말씀, 팔복, 화의 선언, 잠언과 유사한 지혜 말씀, 율법에 관한 말씀, 교회 규칙, 대화 등이 있다. 예수의 많은 기적은 그 동기나 특성을 사용해 말해진다. 따라서 복음서의 전승은 삶을 표현하는 관심과 방식에 밀접하게 관련되었으며, 부활 이후 교회의 관념과 사고방식의 영향 아래 교회 신앙의 관점으로부터 형성되고 수집되었다는 것을 고려해야만 한다. 본문을 해석할 때 교회 안에서 그 본문의 삶의 자리(Sitz im Leben)의 문제에 관심을 가져야만 한다. 자료들에 대한 이러한 비평적 개관은 역사적 예수의 모습을 그려내는 데 한계가 있음을 보여준다. 시대와 주변세계 정치적 상황 예수 시대의 유대 민족은 분열되고 무력했다. 고대세계의 대제국들(이집트·아시리아·바빌로니아·페르시아·시리아) 사이에 위치하고 있었으므로, 유대는 이미 바빌론 포로시대(BC 586~538)부터 정치적 독립을 잃었고, 외국의 지배 아래 놓이게 되었다. 그리스 시대 초기에는 이집트의 프톨레마이오스 왕조의 지배(BC 3세기)하에, 그후 시리아의 셀레우코스 왕조의 지배하(BC 2세기)에, 마지막으로 로마의 지배하에 있다가 로마에 의해 완전히 멸망했다(AD 70). 오직 짧은 기간 동안만 유다 나라가 존재했다. 제사장 가족인 마카베오 가문은 시리아의 왕 안티오코스 4세(에피파네스)에 대항하여 혁명을 일으켰으며, 그후 통치했다(BC 168~165). 그러나 그들의 통치는 내적 분열과 격렬한 왕권쟁탈로 끝나게 되었다. BC 63년 로마의 장군 폼페이우스가 팔레스타인에 진군하여 예루살렘을 점령하고, 유대의 영토를 연안도시들과 데카폴리스(중앙 트란스요르단)의 도시연방들을 제외한 유대 지방으로 한정시켰다. 몇 개의 다른 작은 지역들(겐네사렛 호수 북쪽의 갈릴리 내지, 사해 동쪽의 베레아)은 유대인들에게 남겨졌다. 파르티아가 로마 제국을 위협하는 것을 이용하고 율리우스 카이사르의 죽음(BC 44) 이후 변화하는 권력상황에 교묘히 적응하면서, 헤로데 1세(BC 37~2 재위)는 로마의 도움으로 '유대의 왕'이 되었으며 유대 땅을 거의 모든 팔레스타인 지역으로 확장시키려고 노력했다. 그의 통치는 상당히 진보적이었다. 그는 새로운 건설계획들을 세우고, 도시들을 설립했으며, 다른 방식들로 헬레니즘화(즉 그리스 문화를 강조하면서)를 촉진했다. 또한 솔로몬 성전을 화려한 양식과 엄청난 규모로 재건함으로써, 유대인들의 환심을 얻기 위해 노력했다. 이 성전 재건은 BC 20년에 시작해, 티투스가 AD 70년에 파괴하기 몇 년 전인, AD 64년까지도 완성하지 못했다 (→ 색인 : 예루살렘 성전). 유대인들은 헤로데의 죽음 이후 헤로데 가문의 통치를 폐지해달라고 로마에 요구했으나, 로마는 헤로데 대왕의 아들들에게 땅을 분할했다. 가장 중요하고 큰 부분인 예루살렘·사마리아·남(南)유대·이두매를 포함한 유대 지방은 헤로데 아르켈라우스(AD 6년 폐위)에게 주어졌다. 그의 영토는 군사·과세·사법 업무를 관할하는 통치자(총독)하에 로마 행정권으로 통합되었다. 로마는 유대인들에게 그들의 종교를 믿고 행정과 사법의 제한된 권한을 행사하는 것을 허락했다. 그러나 '유대의 총독'이 된 본티오 빌라도는 무자비하고 잔인하게 다스렸다(AD 26~36). 그는 이 이유로 해임되었고 헤로데의 두 아들의 통치는 더 오래되었는데, 필립보(BC 4~AD 34)는 겐네사렛 호수의 북서쪽 비유대 지역을 다스렸고, 헤로데 안티파스(BC 4~AD 39)는 갈릴리와 변방 베레아를 통치했다. 예수가 자라고 사역한 갈릴리는 다시 유대화되는 과정에 있었지만 외국 이주민들의 정착으로 완전히 특성이 바뀌어 유대인들의 경멸을 받았다. 이 지역의 문화와 문명은 특히 헤로데 안티파스의 통치하에 개별 도시들, 대토지 소유자들을 헬레니즘화했지만, 아람어를 쓰는 유대인들은 자신들의 종교 전통을 지키며 살았다. 예수 시대에 갈릴리는 유대인들이 로마에 저항하는 중심지로 알려졌다. 예수 시대에 팔레스타인의 정치적 상황에 대한 정보는 주로 비성서적 자료들, 특히 요세푸스의 저작에서 주로 발견되며 단지 몇몇 내용만이 복음서에서 언급된다. 로마 통치에 대한 유대인들의 태도는 일정하지 않다. 제사장들과 귀족들은 순응했지만, 숨어서 저항하거나 공개적으로 저항하는 자들도 있었다. 종교적 상황 예수 시대의 유대교는 여러 집단들로 구성되어 분열된 모습을 보여준다. 먼저 공관복음서들의 기록에 나타난 바리사이파는 대부분 예수의 적대자들의 표본으로 나타난다. 그들은 예수의 가르침과 행동에 격분하여 그를 감시했고, 처음부터 그를 없애려고 했으나, 거꾸로 그들 자신들이 예수로부터 '자기 의'를 내세우는 위선자들이라고 호되게 공격당했다. 의심의 여지없이 바리사이파와의 논쟁들은 예수의 생애에서 중요한 역할을 했다. 복음서들에서 '바리사이'는 '자기를 의롭게 여기는 위선자'와 동의어로 사용되었다. 그러나 〈신약성서〉의 자료들은 다음의 이유들 때문에 신중하게 사용되어야 한다. ① 후기 해설자들은 역사적 상황에 대해서 정통하지 못했다. 왜냐하면 그들 자신이 팔레스타인 지역 밖에 있었기 때문이다. 일반적으로 바리사이파는 집단으로 복음서에 소개되었지만 실제로는 연합된 집단이 아니었다. 예수가 바리사이인들과 식탁교제를 나누었다는 사실에 대한 산발적인 언급들이 있는데(루가 7：36, 11：37, 14：1), 그들이 수난 전승에서 아무 역할도 하지 않았다는 것은 주목할 만하다. ② 후기 본문들에서 바리사이파는 대부분 예수와 대조되는 자들로 소개된다. 그에 반해 더 오래된 전승은 예수의 적대자들에 대해 명확하게 말하지 않는다. ③ 마태오는 AD 70년 예루살렘 파괴 이후 유대인들과 그리스도인교들 사이의 날카로운 갈등을 반영하는데, 그때 바리사이주의라는 신학적으로 협소한 명칭이 유대교 재건과정에서 나타난다. 이 후기의 모습이 〈탈무드〉 전승에는 두드러지게 나타나지만 예수 시대에까지 투사될 수는 없다. 마카베오 시대에 생겨난 바리사이파('분리된 자들') 운동은 다양한 계급과 직업을 지닌 평신도로 구성된 종교적 연합을 형성했다. 그 목적은 하느님의 참된 이스라엘을 실현하기 위해 일상생활에서도 토라(율법)를 엄격히 지키려는 것이었다. 이것은 특히 기도와 금식의 실천, 의식적 성결 등의 개인적인 의식 명령에 대한 철저한 준수를 포함한다. 바리사이파의 경건에서는 또한 미래의 하느님 나라에 대한 열망, 죽은자의 부활교리, 이교의 세력을 멸하고 예루살렘에서 통치하게 될 다윗적인 메시아에 대한 소망 등이 발견된다. 이러한 종교적 상황에서 바리사이파와 예수의 관계에 대해 일치된 판단을 하기는 어렵다. 가르침의 내용에서 공통점들도 있다. 예를 들면 죽은자의 부활에 대한 기대(마르 12：25~27), 형식적이고 위선적인 경건에 대한 비판적 진술들이 그것이다. 예수의 많은 말씀은 랍비 전통과 유사점이 있다. 그럼에도 불구하고 그들이 자기 의와 참 이스라엘을 대표한다는 이상을 주장할 때 예수가 거부했다는 것과 그들의 '장로들의 전승'을 하느님의 명령과 대조되는 인간의 전승으로 예수가 인식했다는 것, 세리와 죄인에 대한 예수의 태도 등을 살펴볼 때 그가 그들을 공격했음에 틀림없다는 것은 의심할 여지가 없다. 이러한 예수의 견해들 때문에 그들은 백성들이 예수에 대항하도록 영향을 끼쳤을 것이다. 그러나 그것이 정치적으로 유력하지 않았던 바리사이파가 처음부터 예수의 십자가 처형을 목표로 했다는 것을 뜻하지는 않는다(〈마르코의 복음서〉3장 6절에서 말하는 것과는 반대임). 예루살렘의 제사장 계급에 속했던 사두가이파는 바리사이파보다 백성들 사이에서 권위가 없었다. 신학적으로 보수적인 학파로서, 그들은 부가된 '전통들'과 죽은 자의 부활에 대한 새 교리를 거부했다. 사두가이파는 위계적 전통을 중시했으며 정치적 상황에 쉽게 적응했다. 그러나 성전파괴(AD 70) 이전 예수 시대에 미쳤던 그들의 영향이 과소평가되어서는 안 된다. 바리사이파와 백성의 장로들과 함께 그들은 최고의 종교적·법적 권위인 산헤드린에서 결정적인 발언권을 가지고 있었으며, 로마의 통치자들과 밀접한 관계가 있었던 것 같다. 그러나 그들은 전쟁의 파국적 결과와 성전파괴에서 살아남지 못했다. 율법학자들은 복음서들에서 자주 언급되는데 모세의 율법에 헌신하는 에즈라 시대(BC 5세기) 이래의 후기 유대교에서 그들은 가장 존경받는 교사계급을 형성했다. 유대 생활의 모든 종교적·도덕적·사회적·법률적 문제들에 대한 율법의 규범적 중요성을 고려해볼 때 율법학자는 신학자와 법률가의 역할을 담당했다. 예수 시대의 율법학자 중에는 바리사이인들이나 제사장들 외에도 사두가이인들과 열심당이 있었다. 그들은 보수를 받지 않았고 토라를 설명했으며 일상생활을 위한 지침을 주어야만 했다. 학교에서 오랫동안 세심한 훈련을 받은 그들은 율법학자의 위치에 맞게 학자의 긴 옷을 입고(마르 12：38), 존경스럽게 랍비라고 불렸으며(마태 23：7), 회당에서 명예로운 자리에 앉을 수 있었다. 특히 〈마태오의 복음서〉에서 바리사이인들과 율법학자들이 함께 모이는 전형적인 방식은 복음서 저자들의 시대적 상황을 반영하는데, 그때 회당에서 가르침을 주관한 자들은 바리사이파였다. 그러나 그 이전인 예수의 시대에는 율법학자들이 더 중요한 집단이었다. 예수가 자주 '랍비'와 '교사'로 불리기는 했지만 그가 이 직업의 구성원이었다고 결론내릴 수는 없다. 팔레스타인의 역사적 발전에서 혁명적 집단인 열심당이 종교적·정치적 운동에 참여한 것은 유대 민족에게는 비극이었다. 바리사이파의 소극적 저항에 더이상 만족하지 않고 그 집단으로부터 많은 지지자들을 모은 열심당은 신정정치의 이상과 율법에 대한 열정을 가지고 있었다. 그들의 첫번째 행동은 시리아의 총독 퀴리니우스가 유대의 인구조사를 명령했을 때 일어났다. 처음에는 산발적인 개별행동에 불과했으나 반란은 곧 확산되어 군대 형태를 갖추었고 마침내 1차 유대인 반란(AD 66~70)을 부추겼다. 성서적·비성서적 자료들은 열심당의 창시자로서 가말라 출신의 갈릴리 율법학자 유다를 거명한다. 예수 시대에는 그 투쟁이 아직 절정에 이르지는 않았지만 열심당은 로마군을 급습하여 광야에 은신처를 둔 채 게릴라 전을 수행했다. 그에 따라 로마는 예루살렘을 엄격히 통제하고, 많은 순례자들이 도시에 모이는 유대 절기에는 군대를 강화하여, 소요가 예상되면 잔인하고 무자비한 행동을 취했다. 이 상황을 통해 예수를 죽음으로 이끈 사건들을 조명할 수 있다. 열심당의 목표는 신정정치의 실현, 약속된 메시아 통치, 이교도 정부의 분쇄 등이었다. 예수가 열심당에 속했다거나 관련된 운동을 창시했다는 주장은 18세기에 대두되어 최근까지 지속되었다. 예수가 로마 정부만이 취할 수 있는 형벌인 십자가 처형을 당했으며, 그 십자가형은 대부분 반란자에게 행해졌다는 점을 근거로 든다. 예수와 함께 처형된 두 사람이 있었는데, 그들은 예수 덕분에 사면받은 바라빠(마르 15：15)와 같이, 이 당시에는 반란자에 대한 관용어인 '강도들'로 언급된다. 이것은 유월절에 열심당의 반란이 계획되었고, 반란은 피로 진압되었으며, 예수가 실제로 이 반란의 지도적인 역할을 하려고 했었다고 추정할 수도 있다. 예수의 메시아적인 예루살렘 입성과 성전정화(마르 11)는 이러한 측면에서 해석된다. 후자는 로마에 동조하는 유력한 제사장 계급에 대한 공격으로 이해된다. 또한 예수가 게쎄마니에서 잡혔을 때(마르 14：47) 한 제자가 무기를 가지고 있었다는 사실도 연관시킨다. 후기의 그리스도교 전승은 변증적이며 신학적인 이유들로 그 사건의 참된 역사적 상태를 인식할 수 없도록 변경시켰다. 그럼에도 불구하고 암시들은 보존되었는데, 예를 들면 '여우' 헤로데(루가 13：32)와 난폭한 세속 통치자들(루가 22：25)에 대한 예수의 비판적 말씀들, 그의 제자인 시몬이 열심당(루가 6：15, 사도 1：13)이었다는 사실이 그것이다. 그러나 예수가 열심당에 속했다는 가정을 지지할 충분한 근거들은 없다. 그가 로마에 의해 십자가 형벌을 받았다는 사실은 열심당원으로 잡혔고 국가의 적으로 고발되었다는 것을 증명할 뿐이지, 그가 실제로 열심당원이었다는 것은 아니다. 예수가 열심당원이라는 가정에 대항하는 가장 중요하고 결정적인 논증은 하느님 나라에 대한 예수의 말씀에서 발견된다. 여기에는 정치적·민족적인 특성이 없고, 어떠한 인간적인 행위도 아닌 하느님 홀로 그의 왕국을 건설하며(마르 4：26~29), 예외 없이 모든 사람에게 구원을 베푼다고 명백하게 말한다. 분리주의자 에세네파는 아마도 쿰란(사해의 북서쪽 해안) 종파와 동일한 것으로 본다. 1947년 많은 그들의 사본(사해문서)과 후대의 그들의 거주지가 발견됨으로써 세례 요한과 예수가 이 분파로부터 나왔거나 적어도 그들의 가르침에 상당히 의존했다는 주장을 하게 되었다. 그러나 이 분파는 바리사이파와 같이 BC 2세기에 예루살렘의 관제 제사장들과의 갈등에서 생겨났음에도 불구하고 제사장 전통을 유지했고, 율법을 강하게 실천했다. 쿰란 종파의 특성으로는 유대의 남은 자들과 함께 외부세계로부터의 수도원적 은둔, '어둠의 자녀들'과 대조하여 '빛의 자녀들'이라고 스스로를 칭하는 방식, 엄격한 조직과 훈련, 묵시적 기대(극적이고 변혁적인 사건들과 함께 역사 속에 하느님의 개입을 기대함) 등이다. 사해에서 발견된 새로운 본문들이 복음서의 예수 전승과 개별적인 유사성을 보여준다 할지라도 쿰란 분파와 세례 요한 사이에는 근본적인 차이가 있다. 그가 민족 전체에 대해 말한 종말적인 회개의 말씀은(그의 세례는 단 한번 행해진 세례였음) 에세네파의 정기적인 정결예식과 부합되지 않는다. 또한 예수의 사역 범위, 구원의 말씀, 모든 궤변에서 자유로운 하느님의 뜻 이해, 사랑의 계명, 죄인들 및 사회적으로 버림받은 자들과의 교제 등은 에세네파의 견해들과는 정반대이다. 예수의 생애와 사역 탄생과 가족 예수의 생애와 그가 활동한 지리적인 배경에 대해서는 단지 윤곽만 파악할 수 있다. 비성서적 자료들에 의하면 티베리우스 15년(루가 3：1), 즉 AD 28~29년 세례 요한이 등장하는 것을 근거로 상당히 정확하게 활동시기를 추정할 수 있다. 그러나 예수 탄생 시기와 장소는 불확실하다. 〈마태오의 복음서〉 1·2장에서는 예수의 탄생과 초기시절이 헤로데 1세 때와 정권의 교체기(BC 4)였고, 〈루가의 복음서〉 2장에서는 예수의 탄생을 아우구스투스 황제 때(AD 6) 있었던 유대의 첫번째 인구조사와 연결시킨다. 또한 BC 8년경에 행해진 인구조사에 대한 역사적 증거도 있다. 이 모든 것을 종합해볼 때 많은 자료는 탄생 연도를 BC 7~6년으로 추정한다( BC와 AD의 사용은 중세까지는 일반적인 것이 아니었음). 예수의 탄생 장소가 베들레헴이라는 전승은 다윗의 후손으로서의 메시아에 대한 〈구약성서〉 개념에 근거한 것이다. 예수가 다윗의 자손이라는 신학적 주제는 그가 다윗의 고향 베들레헴에서 태어났다는 생각을 필연적으로 포함하는 것은 아니다. 〈마태오의 복음서〉 2장에서 베들레헴은 부모가 본래 살던 곳이었으며 그들은 자녀들을 위협하는 위험 때문에 이집트를 갔다가 나자렛으로 옮긴다. 그에 반해 〈루가의 복음서〉 2장에서는 예수의 부모가 실제로 나자렛에 살았으나 예수를 다윗 가족 출생지의 호적에 올리기 위해 잠시 베들레헴에 머문 것으로 나타난다. 두 전승이 각각 고유한 방식대로 그가 탄생한 장소를 지정할지라도 예수의 메시아성이라는 신학적 주제의 전설적 변형으로 판단해야 한다. 〈마태오의 복음서〉 1장과 〈루가의 복음서〉 3장의 상당히 다른 계보들에서 메시아(그리스도)는 다윗의 후손이라는 교리를 내포한다. 그것은 예수의 메시아성에 대한 계보적 사고를 위한 유일한 〈신약성서〉의 증거이다. 그러나 두 본문은 조화될 수 없다. 그들은 본래 예수의 선조들에 대한 일치된 전승은 존재하지 않으며, 그의 메시아성을 계보적으로 기술하려는 시도들이 〈구약성서〉의 70인역(그리스어 번역)을 사용하여 유대 그리스도인 집단에서 처음으로 행해졌다는 것을 보여준다. 두 본문들은 역사적인 자료들로서는 무시되어야 한다. 그럼에도 불구하고 그것들은 그리스도론(그리스도의 본성에 대한 교리)의 발전을 위해 중요하다. 왜냐하면 동정녀 탄생이라는 후기의 사상과, 예수가 다윗의 자손이라는 계보적 증명을 조화시키는 것이 어렵다는 것을 보여주기 때문이다. 동정녀 탄생 전승도 역시 오직 두 자료(마태 1, 루가 1)에만 기록되었으며, 본래 예수가 하느님의 아들이라는 주제와 연관된 것도 아니었다. 바울로, 요한 및 나머지 〈신약성서〉 저자들은 이 생각에 친숙하지 않다. 〈마태오의 복음서〉 1장에서 예수의 기적적 탄생이 언급되고 〈루가의 복음서〉 1장에서는 더 자세히 설명되는데, 이 전승은 하느님과 성령의 창조적 능력을 말해주며, 헬레니즘 시대의 유대교로부터 알려진 것이다. 이러한 신학적 동기가 예수에게 적용되었고, 이차적으로 〈이사야〉 7장 14절(70인역에서 히브리 단어 alma, 즉 '젊은 여인'이 '처녀'로 번역됨)의 메시아 약속에 대한 그리스어 번역과 연합되었다. 매우 오래된 믿을 만한 전승에 따르면, 예수의 고향은 갈릴리 지방의 나자렛인데, 이곳은 그리스 도시의 영향을 받지 않은 유대인 거주지였다고 한다(마르 1：24, 10：47, 14：67, 16：6). 예수의 가족으로는 형제 4명과 몇 명의 누이가 〈마르코의 복음서〉 6장에서 언급된다(본문에는 교리적 동기를 드러내기 위해 그들을 이복형제나 사촌들로 만들 근거가 없음). 가족의 이름은 어머니 마리아(미리암), 아버지 요셉과 형제들은 야고보(야곱)·요셉·유다·시몬(구약 족장의 이름들)이다. 예수의 이름은 히브리 이름인 요수아, 즉 '여호와가 도우신다'의 그리스어 형태이다. 〈마르코의 복음서〉 6장에서 예수 혹은 그의 아버지는 목수였다고 언급한다. 가족의 이후 역사에 대한 몇 개의 단편적인 정보가 있는데, 아마 일찍 죽은 것 같은 그의 아버지에 대해서는 거의 언급이 없다. 그의 어머니와 형제들, 누이들은 처음에는 그의 운동에 참가하지 않았고 오히려 그의 행동을 비난했다(마르 3：31~35). 그러나 마리아는 그의 죽음 이후에 그리스도교 교회의 일원으로 언급된다(사도 1：14). 그의 형제 야고보는 베드로 이후에 예루살렘 교회의 지도자였다. 〈유다의 편지〉의 저자가 다른 형제의 이름을 존경하여 이름을 취했던 것처럼, 〈야고보의 편지〉 저자도 야고보의 이름을 취했다. 4세기 교회사가인 유세비우스의 〈교회사 Ecclesiastical History〉에 따르면, 갈릴리에 살고 있었던 유다의 손자들은 도미티아누스 황제에 의해 '다윗의 자손들'이라는 이유로 소환되었으나 정치적인 위험이 없으므로 석방되었다. 예수는 가정과 회당에서 교육받았으며(성서 공부, 율법에 대한 순종, 기도, 메시아의 마지막 도래에 대한 기대 등) 예루살렘의 순례에 참가했다. 경건한 분위기에서 성장한 듯하며, 그가 신학적 교육을 받았음은 그의 가르침과 '랍비'(선생)라는 명예로운 이름에서 밝혀지는데, 그 시대에 랍비라는 칭호는 훈련되어 임명된 율법학자라는 직업에만 한정되는 것은 아니었다. 예수의 초기생활과 내적 발전에 대해서는 확실히 알려진 것이 없다. 알려진 것은 〈루가의 복음서〉 2장 40~52절(성전에서의 소년 예수)에 유일한 설화가 간직되어 있고, 위경들이 전설의 형식으로 예수의 어린시절을 밝히려고 노력했다. 사역 세례 요한의 등장과 행동, 그에게 예수가 세례받았다는 복음서의 내용은 예수의 생애와 사역을 알 수 있는 최초의 역사적 근거이다. 가장 오래된 복음서 저자는 이 사건을 '예수 그리스도의 복음의 시작'(마르 1：1)이라고 부르는데, 이것은 예수의 생애에 대한 동시대적 배경의 서술이 아니라 그리스도에 대한 메시지이다. 그러므로 세례 요한은 그리스도교의 관점에서 묘사된다. 그리스도교 구원 역사에서 그의 위치는 선구자 혹은 개척자이거나 〈요한의 복음서〉에서처럼 예수의 증인이다. 요세푸스는 그를 단순히 도덕 교사로, 그의 세례를 단순한 의식적 씻음으로 설명한다. 그러나 실제로 그는 예외없이 모든 사람을 회개하라고 하면서 임박한 마지막 심판의 예언자로 광야에 등장했고, 소멸시키는 진노(마태 3：7~, 루가 3：7~)로부터 그들을 지키기 위해, 하늘로부터 오는 더 전능하신 분의 불세례를 받을 준비를 하도록 회개하려는 자들에게 세례를 주었다. 금욕적 유목민 같은 옷, 음식, 제도, 전통적 종교장소, 세속주의로부터 멀리 떨어진 그의 활동장소(유대 광야와 요르단 스텝 지역)는 종말론적 설교의 열정과 인습적 경건에 대한 그의 공격을 예시해준다. 그러나 그것은 하느님이 마지막 날에 광야에서 그의 백성을 만난다는 오래된 예언자의 약속과 일치한다. 역사적으로 이 모든 모습은 메시아로서 예수에 초점을 맞추는 그리스도교인의 시각에서는 즉각 이해될 수는 없을 것이다. 복음서들의 전승은 세례 요한의 역사를 소급하여 해석했다. 예수가 요한에 의해 세례를 받았다는 것은 예수가 처음에는 요한의 운동에 속했다는 것을 암시한다. 예수가 세례받은 내용은 복음서에서 '에피파니(현현) 이야기'로 유형화되었고, 이것을 예수가 메시아로 임명되는 것으로 다룬다(마르 1：9~11). 요한에 의한 하느님의 나라의 선포와 회개에로의 부름은 예수에게 결정적인 중요성을 갖는다. 그는 요한을 예언자들 위에 놓았으며 그를 사람들 중에 가장 위대한 자라고 불렀다(마태 11：7~11). 그는 자신의 사역에서처럼 세례 요한의 사역에서 다가오는 하느님 나라에 대한 징조를 보았고, 요한의 권위가 하늘로부터 온 것임을 인식했다(마르 11：27~33). 여기에서 문맥의 경향은 예수를 메시아로 선언하며 세례 요한을 예수를 섬기는 더 낮은 자로 보려고 한다. 다가오는 하느님의 나라에 대한 예언자적 선포와 회개에로의 부름(마태 3：2, 4：17 참조)에서 예수와 세례 요한의 밀접한 관계에도 불구하고 또한 근본적인 차이가 있다. 세례 요한의 투옥 이후 바로, 예수는 성인(루가 3：23)으로서 광야보다는 갈릴리 고향 마을들에서(간헐적으로는 이웃 마을들에서) 독립적인 공적 사역을 시작했다. 그의 사역의 실제 영역은 겐네사렛 호수의 북서연안지역(베싸이다·코라진·가파르나움)이었다. 예수는 백성들을 광야로 부르지 않았다. 그는 사람들을 그들의 거주지에서 찾았고 그들의 일상적인 생활에 참여했으며, 요한처럼 금욕적인 사람이 아니었다(마태 11：18). 그는 유랑하는 설교자로서 그들 가운데서 일했고(마태 8：22), 카리스마적인 기적을 행했으나 요한처럼 세례를 베풀지는 않았다. 그럼에도 불구하고 그가 준 이미지는 상당히 특이하다. 그는 회당에서뿐만이 아니라 공개된 장소에서, 호숫가에서, 길에서 가르쳤다. 그를 둘러싼 무리에는 이상한 사람들(여인, 어린이, 불경건하거나 불결한 자로 여겨진 사람들)이 있었다. 더욱이 그의 가르치는 방식은 놀라웠다. 그는 성서를 잘 알고 존중했으며, 여기저기서 그것들에 호소했지만, 그의 가르침은 성서로부터 끌어낸 것이 아니다. 그대신 그는 하느님의 실재와 그의 뜻의 정당성을 직접적인 방식으로 항상 제시했고, 거룩한 본문과 전승들의 기존 구조를 사용하지 않았으며, 인습적이고 종교적인 관점의 전제없이 청중들을 이해시켰다. 그의 은유·비유·잠언은 성서신학의 전통적 가르침을 설명하기 위한 것이 아니었다. 그대신 일상 경험과 청중의 이해에 직접 호소했고, 그러므로 그것들은 고유하고 명백하고 단순했다. 이것은 다른 사람들과의 만남에 있어서 그의 행동 방식과 일치한다. 복음서들은 이것을 많은 분리된 장면에서 묘사한다. 경건한 자와 경건하지 않은 자, 부자와 가난한 자, 존경받는 자와 버려진 자, 건강한 자와 병든 자, 이 모든 만남에서 예수는 선입견에서 떠나 상황을 지배한다. 그는 논쟁에서 그를 어렵게 하려는 적대자들의 시도를 누그러뜨렸고, 그 주위에 모여든 귀신들린 자들과 병든 자들에게 필요한 것을 알았고, 다른 사람들로부터 버려진 자들과 함께했다. 공관복음서들의 일치된 증언에 따르면, 예수는 갈릴리에서 운동을 일으켰고, 물론 비난이 없지는 않았지만 수많은 추종자들을 얻었다. 이 운동은 아직은 '교회'라고 불려질 수는 없다(이 개념은 후기 전승에서 처음으로 나타남). 그의 말씀과 운동을 확장하기 위해 그는 다가오는 하느님의 나라를 위해 가족과 생업의 모든 끈을 결연히 포기하고(마태 10：37~, 마르 8：34~, 루가 14：26~), 그를 따라 '사람을 낚는 어부'(마르 1：17, 루가 5：10)가 되려는 그의 제자들을 불렀다. 그의 말씀들은 극단적으로 날카로우며 제자의 길이 얼마나 어려운 것인지를 숨기지 않는다(루가 14：25~33). 그는 출신과 교육수준에 상관없이 부르며 임명하고, 특별한 사람들로 선택한다. 그들 중에는 어부들(안드레아·베드로·야고보·요한)·세리(마태오)·열심당원(시몬과 가리옷 유다)·농부들이 있었다. 처음부터 12명이었는지는 논란의 여지가 있지만 그가 제자들을 임명하고 설교하며 귀신을 내쫓는(마르 3：14) 권위를 주었다는 것은 분명하다. 〈요한의 복음서〉에서는 세례 요한의 제자였던 사람들을 포함하여 몇몇 사람들이 나온다. 그들의 제자훈련은 랍비들처럼 '훈련'과 함께 끝나는 과도적인 단계가 아니라는 것이 특징이다. 그들 중 누구도 충분한 공부 후에 '스승'(마태 23：8)의 지위로 올라가지 않는다. 제자들을 부르는 내용들이 일반적으로 후기의 전승에서 그리스도교도가 되는 것을 의미하는 예로 유형화되었고, 개별적인 장면들이 이야기의 본 줄기에 첨가되었을지라도 갈릴리에서 예수가 사역하는 동안 일어난 사건들의 회상은 분명히 본문들에 보존되어 있다. 갈릴리 기간이 얼마 동안이나 지속되었는지 확실하게 말할 수는 없다. 공관복음서들은 예수가 유대와 예루살렘에 가서 수난을 당한 오직 1차례의 여행만을 언급하기 때문에, 그 기간이 1년을 넘지 않았다는 인상을 준다. 갈릴리에서의 예수의 활동과 예루살렘에서의 그의 수난으로 나누는 편집적 측면과 신학적인 의도는 어느 정도 연관이 있지만, 몇 가지 이유들로 학자들은 공관복음서의 구성이 〈요한의 복음서〉의 구성보다 더 선호되어야 한다고 주장한다. 〈요한의 복음서〉에서는 예수가 예루살렘에서 3번의 유월절 절기를 지냈으며(요한 2：13~23, 6：4, 11：55), 1번의 수코트(초막절, 요한 7：2)와 1번의 하누카(봉헌절, 요한 10：22)를 지냈다고 한다. 이것은 만 2년을 넘는 기간이다. 그러나 요한이 독립된 전승에 근거하여 기록했는지는 의심스럽다. 왜냐하면 복음서 저자의 시간 지적은 예루살렘과 갈릴리 사이에서 예수의 사역 장면을 구분하는 수단으로 언급되었기 때문이다(여기서 중심지는 예루살렘임). (뒤에 계속) 출전 : [브리태니커백과사전], 한국브리태니커, 2001 |
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 [고대] 예수 그리스도 2 (브리) |
 [고대] 예수 그리스도 (한메) |
