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[용어] 문명 (한메)
문명 文明 civilization 물질적으로는 생활이 편리해지고 정신적으로도 발달하여 세상이 진보한 상태. 문명이라는 말이 라틴어의 시민(civis)과 도시(civitas)에서 유래했듯이 특히 도시의 문화를 가리키는 일이 많지만, 19세기 말기에 <문화>를 최초로 정의한 E.B.타일러는 <문명>과 <문화>를 동일시하고 있다. 플라톤·아리스토텔레스·T.홉스 등은 <문명>과 <사회>를 동일시하고, 문명 이전을 무질서한 상태(자연상태)로 여겼다. 그런데 자연상태라고 불려진 무질서한 세계는 이른바 미개사회도 포함하여 인간사회 어디에나 존재한다는 것이 명확해져 이 이론은 논리적인 설득력을 잃게 되었다. 고대문명이 몇몇 지역에서 시기를 달리하여 발생하였는데 메소포타미아와 이집트에서 BC 3500∼BC 3000년 무렵, 인더스강 유역에서 BC 2500년 무렵, 중국에서 BC 1500년 무렵에 저마다 문명이 형성되었다. 신대륙에서는 멕시코 계곡과 페루에서 기원 전후에 문명이 발생하였으며, 구대륙의 문명과 독립적으로 탄생했다는 점은 분명하다. 고대문명이 생겨난 이들 지역을 통하여 농경의 발전에 따르는 인구증가, 부(富)의 축적, 직업의 분화(分化), 도시의 형성, 수력(水力)통제, 토기제작과 직조(織造) 등이 보인다. [문명과 도시] 문명의 발전에 대하여 도시가 해낸 역할은 크다. V.G.차일드는 도시가 문명의 기본적 요소였음을 역설하고, 신석기시대의 농경문화에서 문명으로의 추이(推移)를 <도시혁명>이라고 불렀다. 그리하여 도시는 문명을 나타낼 뿐 아니라 문명을 만들어내는 것이라는 사고방식이 생겨났다. 그러나 예를 들어 중앙아메리카 저지대에서 번영하였던 올멕문화(BC 800?∼BC 300?)의 중심은 도시라기보다 제사(祭祀)의 중심지였고, 올멕문화와 거의 같은 무렵에 형성된 남아메리카의 차빈문화에서도 도시의 발달은 미약했다. 따라서 문명과 <도시화(都市化)>를 단순하게 동일시하는 것은 반드시 적절하다고 할 수 없지만 서로 밀접한 관계에 있는 것은 사실이다. 고대도시 중에는 인구 1만에서 2만에 이르는 것도 있었지만, 후세의, 이를테면 16세기 서유럽의 도시는 그만큼 대규모적이지 못하고 2000에서 2만 정도의 인구였다. 17세기가 되어서야 겨우 10만이 넘는 도시가 나타났다. 고대문명에서도 도시는 저장·관개(灌漑) 등에 의해 자연에 의한 재해를 많이 피할 수가 있었지만, 도시생활은 신체적·정신적 건강에 부적당한 요소를 안겨주기도 했다. 교역·채광(採鑛)·군사활동, 성벽과 도로, 수도(水道)와 하수도의 건설, 신전 등의 장대한 건축을 통하여 고대도시는 환경의 파괴·변형을 대규모로 진행시켰으며, 그 흐름의 방향은 현대도시의 모습을 지향하고 있었다. 고대 로마의 하수도는 공중변소로 직결되어 테베강을 오염시켰다. 도시화가 진행되는 만큼 자연의 위협으로부터 벗어날 수는 있었지만 환경의 파괴 또한 피할 수가 없었던 것이다. 이것은 확실히 문명의 발전, 도시화에 수반되는 심각한 딜레마였다. 이러한 문명화·도시화에 따르는 자연의 파괴는 19세기에 들어서자 이전에 비교할 수도 없을 만큼 심해졌다. 즉 과학과 기술의 진보에 따르는 기계화의 진전, 산업혁명 이후 대량생산의 실현, 대공장 건설에 의한 환경 파괴가 한층 진척되었으며, 석탄사용·철강제조·화학공장은 대기와 하천을 오염시켰다. 이렇듯 문명 그 자체는 자연의 극복 과정에서 발달했으나, 그 문명의 발달은 결국 인류의 생존을 위협하는 자연의 파괴·변형을 초래하게 되었다. 이러한 모순은 소규모적이나마 고대도시에서 이미 나타나고 있었는데, 그것이 현대에서는 극단적인 형태로 나타나고 있다. [현대의 기술문명] 현대문명이라면 무엇보다도 기술문명이 상기된다. 이 경우의 문명 개념에는 2가지가 합류되어 있다고 할 수 있다. 하나는 독일계 문화사회학자, 특히 A.베버가 주장한 문화에 대한 문명개념으로, 문명이란 <무한히 진보해 간다고 여겨지고 있었던 기술적인 여러 수단의 총체>를 뜻하고 있다. 또 하나는 민족문화에 대한 세계문화라고도 할 수 있는 것으로, 문화가 대개의 경우 민족·언어·전통과 연관되어 국경을 넘지 못하는 데 비해 문명은 민족·국가를 초월하여 보급되어 가는 것을 가리킨다. 이렇듯 국경을 넘어 퍼져가는 것을 M.모스는 <문명사상(文明事象)>이라고 부르고 있다. 현대문명은 과학기술이 만들어낸 기계·컴퓨터시스템이 인간생활의 모든 영역에 침투하여 그곳에 광범하고도 밀접한 네트워크를 만들어내어 <기술환경>이라고 이름붙일 만한 새로운 인간환경을 이루어냄으로써, 과거의 문명과는 구별된다. 이 기술환경은 공장과 기업의 과학적 관리법, 컨베이어시스템에 의한 대량생산, 매스 미디어, 활발한 선전광고, 대량소비와 매스레저 등의 <문명사상>의 집합이며, 산업화된 여러 나라 사이에서 국경을 초월하여 보이는 현상일 뿐 아니라 동서(東西) 체제의 차이도 넘어서 공통되고 있다. 게다가 기술문명은 보편주의적이어서 세계를 계속 일체화하고 있다. 기술문명은 <문명사상>을 집적(集積)해 감으로써 인류의 복지를 실현하기 위한 수단을 이미 만들어냈다. 그러나 H.L.베르그송 이래 많은 사상가들에 의해서 논란되고 있듯이, 현대문명은 인간의 신체만을 인공적으로 확장하여 영혼이 결여된 존재처럼 보인다. 문명의 개념은 프랑스의 백과전서파에 의해 진보의 관념에 바탕한 계몽으로서 정신적·인간적인 자각을 포함한 것으로서 제기되었는데, 현대문명의 문제를 생각하는 경우 기술적 수단의 총계(總計)로서의 문명과 국경을 초월하는 <문명사상>에 더하여 이 측면도 고려해야만 될 것이다. → 문화 출전 : [한메디지탈세계대백과 밀레니엄], 한메소프트, 1999 |
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