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[종교] 한국 종교의 역사적 전개1 (민족)
종교(한국 종교의 역사적 전개1) 세부항목 종교 종교(한국 종교사의 체계) 종교(한국 종교의 역사적 전개1) 종교(한국 종교의 역사적 전개2) 종교(참고문헌) 1. 상고대의 원시신앙 [개국 설화 및 시조 설화] 한국의 가장 오랜 원시 신앙의 내용과 형태는 고조선 시대로부터 고대 부족 국가의 형성기인 삼국 시대 초기에 걸친 역사적 사실과 관련된 개국 설화 및 시조 신화에 나타난다. 신화나 설화는, 비록 구전되어 내려오는 것이지만, 고대인들이 생활하면서 형성한 신앙 의식의 표현이기 때문에 이를 통해 한국 고대의 원시 신앙을 구명할 수 있다. 한국 고대 신화에 나타나는 공통적인 요소 중의 하나는 하늘〔天〕을 지고신(至高神)의 존재로 의식했다는 점이다. 예를 들면, 단군 신화의 환인(桓因)은 ‘하늘' 또는 ‘하느님'이라는 우리말의 음역(音譯)이며, 환인의 아들로서 태백산에 하강한 환웅(桓雄)도 ‘하늘'이라는 발음에 가깝다. 따라서, 우리 민족에게는 단군 신화의 형성기에 이미 지고신으로서의 ‘하늘'에 대한 신앙이 강했음을 알 수 있다. 그런데 천신은 지상적(至上的) 내지 초월적 존재로서 피안에만 머물러 있지 않다. 그것은 능동적으로 인간의 세계에 하강하여 세상을 다스리거나(光明理世) 혹은 인간을 이롭게 한다(弘益人間)는 임무를 실현하려 한다. 그리하여 이러한 천신의 현현(顯現) 내지 하강은 고대인의 신앙 속에서 핵심적인 역할을 한다. 단군 신화에 보이는 바와 같이 천신이 인간으로 화신하여 출현하는 것은 신화의 결정적인 계기인 것이다. 천신은 그 자체가 인간으로 성육(成肉)하지 않더라도 햇빛〔日光〕·번개〔電光〕·붉은 구름〔紫雲〕 등으로 나타난다. 심지어는 꿈속에 나타나 계시를 하기도 한다. 또, 고대인의 신앙 속에서 표현되는 천신의 현현은 흔히 세계 안의 구체적이고 자연적인 현상을 통해서도 나타난다. 고대 한국인의 신앙 속에서 큰 비중을 차지했던 태양·산악·나무·숲·신단(神壇) 등에 대한 숭배 현상은 그것이 천신의 구체적 현현으로, 혹은 신이 하강하거나 거주하는 곳으로 생각되어, 생명력의 상징으로서 신성성을 나타내는 것으로 인식된 결과였다. 고대인의 신앙 대상으로서 큰 비중을 차지하였던 땅〔大地〕·물〔水〕 등도 신화에서는 여성적 생산력의 상징으로 나타나고 있다. 예를 들면, 주몽 신화에서는 하백(河伯)의 딸이 웅심산(熊心山) 아래 압록강에 살며 거기에서 천제(天帝)의 아들을 만났던 것이다. 이러한 고대 한국인의 신앙 속에서의 궁극적 대상은 신성성을 현현하는 모든 구체적 자연 대상의 위에 초월적으로 존재하는 하늘이다. 하늘은 자연의 모든 신앙적 대상의 신성성을 확보해 주는 근원이며, 신화 속에서 인간의 육신으로 출현하여 국가의 시조로 숭배된다. 시조의 강생 신화는 곧 국가 질서를 최고의 신적 존재에 근거시키고 있는 것이다. [제의와 무속] 고대 한국인의 신앙은 제의를 통하여 가장 뚜렷하게 나타난다. 제의는 신화의 신앙 내용을 현실 속에 실천하는 행위이며 신화적 이념의 실현인 것이다. 고구려의 동맹이나 예의 무천은 모두 가을에 추수를 마치고 드리는 제사였다. 제사의 대상은 주로 천신이었던 것 같으나, 아마도 천(天)으로 상징되는 국조신 및 그 밖에 제사의 목적에 관련되는 다른 대상들도 포함되었을 것이다. 이 당시의 제사 방법이 어떠했는지 분명하지 않으나 집단적인 가무·음주는 필수적이었다. 이러한 의례를 통하여 신과 인간과 자연 사이에 조화와 질서가 이루어져 세상이 밝게 다스려지는 이상 세계가 실현된다고 믿었던 것이다. 또, 고대 한국인의 원시 신앙은 현재까지도 강한 생명력을 가지고 이어져 내려 오고 있는 무속과 거의 일관된 사고 구조와 특징을 공유하고 있다. 그리고 그러한 점에서 일반적으로 한국의 원시 신앙은 한국 무속의 원형으로 생각되고 있다. 2. 삼국 시대 [원시 신앙의 쇠퇴] 삼국 시대에 들어와 국가다운 제도와 조직이 마련되고 중국으로부터 불교·도교 등이 수용됨에 따라 상고대의 원시 신앙도 변모되었다. 제정 일치 시대인 상고대에는 부족의 족장은 사제인 동시에 왕이었다. 이는 고대 조선의 부족 사회를 거쳐 신라 초에 이르기까지도 그대로 이어져 무(巫)는 왕이었고 왕은 바로 무였다. 그러나 고대 국가로 발전돼 가면서 제사와 정치는 분리되고, 무는 종교적인 제의를 전문으로 담당하는 직업으로 독립되었다. 삼국 시대의 무는 제사를 집행하는 외에도 의술·예언 등의 기능을 가지고 있었다. 무가 의술로써 질병의 치료를 담당하는 의무(醫巫)의 직능을 가지고 있었다는 점이나, 미래의 일 또는 미지의 사실에 대하여 예언하는 점복적(占卜的) 기능을 담당하고 있었다는 사실은 ≪삼국사기≫나 ≪삼국유사≫에 자주 보인다. 삼국 시대에 이르면, 그 이전에 전래되어 오던 무격신(巫覡神)이 분화되어 다양해졌다. 이에 대한 증거가 연오랑(延烏郎)과 세오녀(細烏女)의 설화다. 그러나 삼국 시대 무속 신앙에서 가장 특기할 만한 것은 남방적 성격을 띤 해양 문화의 용 신앙(龍信仰)이 크게 보급되었다는 사실이다. 신라 문무왕이 임종 때 호국의 대룡(大龍)이 되어 불법과 나라를 수호하겠다는 유언을 한 것도 용 신앙이 널리 보급되어 있었음을 알려 주는 한 증거다. 또, 삼국 시대에는 천하대장군으로 알려진 장승이 벌써 액(厄)과 잡귀를 막는 촌락 수호신의 기능과 경계를 구분하는 소임을 맡고 있었다. 그러나 이러한 삼국 시대의 무속 신앙은, 왕권이 불교와 밀착하여 불교를 적극적으로 보호·장려하게 되자, 그것이 차지했던 지위를 점차 불교에 넘겨 주게 되었다. 그 뒤 무속 신앙은 불교·도교 등 외래 종교와 타협, 조화되면서 역사의 표면에서보다는 사회의 저변에서 한국 문화의 성격이나 한국인의 행동 양식을 결정하는 데 커다란 구실을 하였다. [유교의 수용] 삼국은 모두 가부장적 가족 제도가 발달하고 전제적 왕권이 성장함에 따라 충과 효의 덕목을 요구하였고, 따라서 사회 도덕으로서의 유교를 중요시하였다. 삼국 시대에 들어와 유교가 본격적으로 수용되기 시작한 것이다. 고구려에서는 372년(소수림왕 2)에 태학을 세우고, 태학 박사를 두어 귀족 자제에게 오경을 비롯한 유교의 경전을 가르쳤다. 그리고 평양 천도 뒤에는 각 지방에 경당(蓋堂)이라는 사립 기관을 둬 평민 자제들에게도 경전과 활쏘기를 가르쳤다. 백제에서도 오경 박사와 의(醫)·역(易) 박사 제도가 있었던 것으로 미루어 유교 교육 기관이 있었음이 확실하다. 백제는 아직기(阿直岐)·왕인(王仁) 등이 유교를 일본에 전파할 정도로 유교 수준이 매우 높았다. 왕인은 일본에 ≪논어≫와 ≪천자문≫을 전했으며, 백제는 그 뒤에도 자주 일본에 오경 박사를 보내곤 하였다. 신라는 삼국 통일 후인 682년(신문왕 2)에야 국학을 세워 유학을 가르쳤으므로 백제나 고구려에 비하여 뒤떨어졌던 것이 사실이다. 그러나 진흥왕 순수비에서 충과 신을 장려하는 것이나, 원광법사(圓光法師)의 세속오계에 충과 효가 강조되어 있는 것을 보면, 이미 법흥왕 무렵에 유교 도덕이 보급되어 있었음을 알 수 있다. 신라의 화랑도들이 가장 중요시한 유교의 덕목은 충과 신이었다. 횡적으로는 신을 통해 사회적인 결합을 이루고, 그것이 다시 충을 통해 종적으로 왕권과 연결됨으로써 유교는 국민을 결합시키는 중요한 사회 도덕으로서의 구실을 하였던 것이다. 그런데 유교는 삼국 시대의 신라에서 충과 신을 중심으로 한 사회적 결속 이념으로서 중요시되었지만, 통일 신라에 들어와서는 주로 6두품(六頭品) 출신의 유학자들에 의해 도덕 정치의 이념으로서 주장되었다. 〔불교의 전래와 발전〕 불교가 전래되기 전에는 재래의 토착 신앙이 신앙의 중심을 이루고 있었으나, 삼국이 고대 국가로 정비되면서 불교가 전래되어 국가적으로 공인되었다. 삼국이 고대 국가로 성장하여 왕권이 확립돼 갔음에도 불구하고 신앙 면에서는 각 부족이 성장한 지역을 토대로 산천 숭배나 조상 숭배가 여전해 고대 국가의 완성에 장애가 되었기 때문에, 국왕은 부족 간의 개별적인 신앙을 초월한 새로운 국가적인 종교를 요청하였다. 이에 왕실은 불교를 적극적으로 수용하고 이를 발전시키는 데 선봉적인 구실을 하였다. 불교가 고대 국가에서 정신적 지주로서 국민 사상의 통일에 적합했고 왕권의 강화에 도움이 되었기 때문이었다. 그러나 이렇게 시대적·국가적 요청에 의해 전래된 불교도 토착의 무속 신앙을 전혀 무시할 수 없었다. 그리하여 불교는 뿌리 깊게 남아 있던 재래 신앙과 깊은 관계를 맺고 토착화의 길을 걸으면서 그 세력을 확장시켜 나갔다. 이 때문에 삼국 시대의 불교는 불교의 근본 정신과는 달리 재래의 현세적인 기복 신앙을 연장한 데 불과하다는 주장도 있다. 우리 나라에 불교가 처음으로 전래된 것은 372년의 일이다. 중국의 전진왕(前秦王) 부견(符堅)이 순도(順道)와 불상 및 불경을 고구려에 보내 왔으며, 2년 뒤에 아도(阿道)가 왔다. 그리고 다음 해에는 성문사(省門寺)와 이불란사(伊佛蘭寺)를 세움으로써 불교가 뿌리를 내리기 시작하였다. 고구려의 불교는 삼론종(三論宗) 계통의 의연(義淵)과 승랑(僧朗) 등에 의하여 크게 발전하였다. 백제에는 384년에 인도승 마라난타(摩羅難陀)가 인도로부터 중국을 거쳐 들어옴으로써 불교가 전래되었다. 백제 불교는 계율을 중심으로 발전하여 한국 율종(律宗)의 선구가 되었는데, 특히 여기에 공헌한 사람이 겸익(謙益)이다. 그는 526년 인도로부터 범본(梵本) ≪오부율 五部律≫을 직접 가지고 들어와 18명의 이름난 승려들과 더불어 율부(律部) 72권을 번역하였다. 고구려·백제의 불교는 일본에도 전해졌다. 고구려의 혜관(慧灌)은 625년 일본에 건너가 일본 삼론종의 시조가 되었으며, 588년에는 일본의 선신니(善信尼) 등이 백제에 유학하여 율학을 배우고 돌아가 일본 율학의 시조가 되었다. 신라에는 눌지왕 때 고구려의 묵호자(墨胡子)에 의하여 불교가 전래되었다. 그러나 토착 신앙의 전통이 가장 많이 남아 있던 귀족들의 반대로 불교는 초기에 많은 저항과 박해 속에서 포교되었으며, 527년 이차돈(異次頓)의 순교를 계기로 비로소 공인되었다. 그런데 삼국의 불교는 장구한 역사를 가졌음에도 불구하고 유감스럽게도 불교의 교단이나 종파의 사상이 누구로부터 발단되었고 그 뒤에 어떻게 계승·발전되었는가 하는 계보적인 문헌이 거의 없다. 다만 누가 어떠한 종(宗)을 중국으로부터 수입하였으며, 누가 어떠한 경(經)과 논(論)을 주소(註疏)하였는가 등을 알 수 있을 정도이다. 한편, 신라에는 당나라에서 성립된 불교의 여러 종파가 수입되고 고승들이 배출됨에 따라 신라 통일기에는 교종(敎宗)의 오교(五敎)가 성립되었다. 이미 삼국 시대 말기에 고구려의 보덕(普德)에 의하여 열반종(涅槃宗)이, 신라의 자장(慈藏)에 의하여 계율종(戒律宗)이 성립되었으며, 통일 후에는 의상(義湘)에 의하여 화엄종(華嚴宗)이, 원효(元曉)에 의하여 법성종(法性宗)이, 그리고 진표(眞表)에 의하여 법상종(法相宗)이 각각 개창되었다. 이 다섯 종파는 모두 불교의 경전을 중요시하는 교종에 속하는 것으로서 이를 흔히 ‘오교’라 한다. 원효의 법성종은 특히 역사의 흐름에 따라 각각 이론을 달리한 여러 종파를 화합하여 하나로 귀일하게 하려 하였다. 이것이 바로 그 유명한 화쟁론(和諍論)이다. 화쟁이란 집착 없는 무애(無碍)의 입장에서 만법(萬法)을 보는 것으로서, 만법은 결국 하나로 귀일된다는 논리다. 원효의 화쟁 사상은 일반 민중을 중심으로 한 화합 사상이라고 할 수 있다. 그 이전까지는 국왕을 중심으로 하는 하향식 불교였는데 원효에 이르러 민중 불교로의 길이 열렸다고 할 수 있다. 원효는 또 정토종(淨土宗)을 통한 대중화에 노력하였다. 정토종이란 교리에 대한 깊은 연구 없이도 단지 ‘나무아미타불’만 외워도 죽은 뒤 서방정토(西方淨土)에 갈 수 있다고 믿는 신앙이다. 이러한 현실 부정적이고 대중적인 정토종의 유행이 신라 불교의 한 특징이다. 9세기부터는 선종(禪宗)이 유행하기 시작하였다. 선종은 경전의 연구에 주력하는 교종과는 달리 ‘불립문자(不立文字)’와 ‘이심전심(以心傳心)’과 ‘견성성불(見性成佛)’에 의한 깨달음에 주력한다. 선종이 처음 전래된 것은 7세기 중엽이었으나 8세기 후반부터 신행(神行)과 도의(道義) 등의 활동으로 교세가 확장되어 마침내 9개의 종파를 형성하였다. 이것이 바로 선종 구산(禪宗九山)이다. 불교는 이 밖에 학문과 예술의 발전에 큰 구실을 하였다. 일찍이 구법승(求法僧)들의 내왕을 통하여 중국의 발달된 문화를 수입하여 학문 발전에 큰 구실을 하였을 뿐만 아니라, 불상·탑·조각 등 한국의 예술 발전에도 큰 영향을 주었다. [도교의 전래] 중국으로부터 우리 나라에 도교가 전래된 것은 삼국 시대 말기다. 그러나 그 이전에도 도교적인 문화 현상으로 볼 수 있는 산악 신앙이나 신선설 및 각종의 방술(方術)이 행해지고 있었다. 고구려에는 624년(영류왕 7)에 당나라 고조(高祖)가 도사와 천존상(天尊像) 및 도법(道法)을 보내어 정식으로 도교가 전해졌다. 이 때에 고구려에 온 도사는 ≪도덕경≫을 강론했는데, 왕 이하 일반인 수천 명이 이를 청강하였다. 643년(보장왕 2)에는 연개소문의 건의에 따라 당나라로부터 8명의 도사를 맞이했다. 왕은 불교 사원을 도관(道館)으로 변조했으며, 도사를 유사(儒士)보다 높이 대우했고, 도사들은 국내의 명산 대천을 진호(鎭護)하는 재초(齋醮)를 행하였다. 그런데 북위(北魏)의 구겸지(寇謙之)에 의하여 정비된 신천사도의 원형인 오두미도(五斗米道)가 크게 신봉되었다는 ≪삼국유사≫의 기록에 의하면, 도교는 영류왕 훨씬 이전부터 고구려에 수입되어 있었음을 알 수 있다. 백제에 도교가 언제 전래되었는지는 자세히 알 수 없으나 노장 사상 및 신선 사상 등은 일찍부터 전해 오고 있었다. 근초고왕의 아들 근구수(近仇首)가 고구려군을 크게 무찌르고 추격하여 수곡성(水谷城)에 이르렀을 때 장군 막고해(莫古解)가 ≪도덕경≫의 한 구절을 인용하여 무모한 추격을 중지하도록 한 것을 보면, 이미 4세기 중엽 이전에 도가 사상이 백제에 들어와 있던 것이 확실하다. 그렇다면 도가 사상과의 접촉은 삼국 중 백제가 가장 빠른 것이 된다. 백제의 와전(瓦塼) 중에 산경문전(山景文塼)으로 불리는 것은 삼신산(三神山)과 도관(道觀) 및 도사를 표현하고 있어 신선 사상 내지 도교의 영향으로 짐작된다. 신라의 도교 전래에 관한 공식적인 기록은 ≪삼국사기≫에 의하면 738년(효성왕 2)이지만 도교적인 문화 현상은 삼국 중 가장 현저했다. 신라 때에는 선풍(仙風)이 크게 성행하고 선가(仙家)의 인물이 많았다. 시조 혁거세(赫居世)를 선도성모(仙桃聖母)가 낳았다는 전설, 이른바 신라의 4선(仙) 또는 참시선인(蓚始仙人)·물계자(勿稽子) 등에 관한 신선 설화가 전해 오며, 화랑도를 국선(國仙) 또는 선랑(仙郎)이라 부르는 것 등은 모두 도교적인 사상과의 연관을 보여 준다. 특히 최치원(崔致遠)은 우리 나라에 고래로 유·불·도를 포함하는 현묘한 도가 있는데, 그것을 ‘풍류(風流)’라 하며 그 사실이 ≪선사 仙史≫에 자세히 기록되어 있다고 하였다. 이로써 본다면, 중국의 도교와는 다른 우리 고유의 선도(仙道)가 전해 내려 오고 있었음을 알 수 있다. 신라 시대에는 또 도교 수련의 전통이 세워졌다. 최치원·이청(李淸) 등은 당나라에 들어가 김가기(金可紀)로부터 단술(丹術)을 배우고 그것을 국내에 전파했다. 최치원은 도맥을 후세에 전해 준 인물로 추앙되었다. 3. 고려 시대 [무속 신앙] 고려 시대에 민중들의 의식을 지배해 온 신앙 중의 하나는 유교 혹은 불교가 수용되기 이전부터 존재해 왔던 무속 신앙이다. 무속 신앙은 시대 전반에 걸쳐 민중 의식의 저변에 깔려 있었던 것이다. 고려를 창건한 태조는 불교와 함께 무속에 기대어 건국 과업을 수행하였다. 그리고 태조 이후 고려의 역대 왕들도 무속적 신앙에 따라 정치 기능의 일부를 수행하였을 뿐만 아니라, 국가의 각종 의례나 종교적 행사에 있어서도 무속적 행사가 공식적으로 시행되었다. 그 대표적인 것이 ≪고려사≫에 300여 건이나 실려 있는 기우 행사(祈雨行事)였다. 기우 의식은 농경 사회에서 곡식의 풍요를 비는 행사인데, 고려조에서는 기우제에 무격(巫覡)이 동원되었다. 많을 때에는 무격이 300여 명이나 모여 의례를 갖추었다고 한다. 이러한 무의(巫儀)는 결과적으로 신의(神意)를 얻어 비를 내리게 함으로써 한재(旱災)를 면할 수 있다는 생각에서 비롯되어 국왕까지도 스스로 기우제에 나섰던 것이다. 무속의 제재초복적(除災招福的) 성격으로 인해 왕 및 왕족의 질병을 치료하는 데까지 무격이 동원되기에 이르렀다. 심지어는 산천에 사신을 보내어 태자의 병이 낫기를 빌기까지 하였다. 민간에서도 기자(祈子)·초복(招福)·제화(除禍)·제액(除厄)·구역(驅疫) 등을 위한 종교적 의미를 지닌 성황 신앙(城隍信仰)이 넓게 퍼져 있었다. 고려조는 또 덕적산·백악·송악·목멱산 등 4대 산을 정하여 무녀로 하여금 봄과 가을에 제사지내게 하였다. 이는 명산에는 산신이 머물러 있는 것으로 믿어서, 그 산신을 위로하고 제사함으로써 국가의 태평과 백성의 안전을 기원할 수 있다고 생각했기 때문이었다. 고려 시대의 이러한 무속 신앙은 삼국 시대 이전부터 전해 내려온 것이다. 그러나 시간이 지남에 따라서 무격신은 분화되어 다양해졌고, 불교·도교 등이 전래되어 토착화하는 과정에서 무속신앙은 이들 종교와 혼합되었다. 무와 불·도와의 혼합 현상은 앞서 말한 기우 행사에서도 볼 수 있다. 즉, 기우제에서 무사(巫事)가 치러지는 한편, 도교의 술사(術士)와 불승(佛僧)들에 의한 기우 행사도 함께 행해졌던 것이다. [유교의 발전] 태조 때부터 국가의 통치 원리로 받아들여지던 초기 유학은 광종이 문치주의를 표방하고 과거제를 실시하여 유교와 한문학의 교양을 지닌 사람을 관리로 등용하기 시작하고, 성종 때 최승로(崔承老)의 건의에 따라 모든 의례를 유교의 예법에 따르게 하며, 국자감을 두어 유교 경전을 가르친 뒤로는 신라 시대와는 비교도 안될 정도로 발전했다. 이 시기의 유학은 그 자체가 통치 질서의 이념으로 채택되어 발전되었므로, 주로 인간의 내면 정신 생활을 주도해 왔던 불교와는 크게 대립되지 않았다. 실제로 당시의 지식인들은 유교와 불교를 아울러 연마하는 자가 많았다. 이 점이 조선 시대의 유학자들과 다른 점이다. 유교의 발전은 문벌 존중의 풍조와 짝하여 사학의 발전을 가져 왔다. 문종 때 해동공자(海東孔子)라 불리던 최충(崔食)은 구재학당(九齋學堂)이라는 사숙(私塾)을 만들어 9개의 전문 강좌를 두었으며, 그 문도를 최공도(崔公徒) 또는 문헌공도(文憲公徒)라 불렀다. 최충의 구재학당 이후 사학이 계속 발전하여 사학 12도(徒)가 생겨나 관학(官學)의 침체를 초래하기도 하였다. 이에 예종은 관학이 떨치지 못함을 염려하여 국학에 칠재(七齋)와 양현고(養賢庫)를 설치하고 궁중에 청연각(淸博閣)·보문각(寶文閣) 등을 두어 유교 경전을 연구하게 하였다. 안향(安珦)은 충렬왕 때 원나라로부터 주자학을 도입하였다. 이 때부터 고려 후기의 유학은 고문 경학(古文經學) 중심에서 사서오경 중심으로 발전되면서 송나라의 성리학을 수용할 수 있는 기반을 마련하였다. 주자학은 인간의 본성과 우주의 이치를 밝히려는 철학적 성격이 농후한 유학인데, 의리와 명분을 존중하고 이단의 배척에 철저하였으므로 불교와의 마찰은 불가피한 것이었다. 고려 말기에 주자학 전래 초기의 이색(李穡)·이숭인(李崇仁) 등은 불교 자체를 공격하지 않고, 단지 승려와 교단의 타락 등을 비판하였다. 그러나 정몽주(鄭夢周)·정도전(鄭道傳)·권근(權近) 등에 이르러서는 이론적인 측면에서 불교 배척론을 전개하였다. 이들의 불교 배척론은, 유교와 불교의 공통성과 차이점을 제시함으로써 당시 불교 사회를 유교 학술 사회로 전환시키는 교량 역할을 하고 있는 점에서, 종래의 배불론과는 다르다고 할 수 있다. [불교의 발전과 폐단] 삼국 시대의 불교는 왕권에 의해 뒷받침을 받아 국가 권력과 밀착, 그 그늘 밑에서 교세를 확장해 갔다. 이러한 삼국 시대 불교의 특징은 고려조에도 그대로 이어졌으며 그 호국적 성격 때문에 더욱 보호·장려되었다. 태조는 그의 건국 대업을 불법의 가호에 의한 것으로 확신하여 개경에 7층 탑, 서경에 9층 탑을 세웠으며, 개경에는 흥국사·왕륜사·법왕사 등 10여 개의 사찰을 세웠다. 태조가 불교를 보호, 권장한 이후 역대의 왕들도 숭불책을 추진하여 많은 사찰과 사탑이 건축되었다. 이러한 국가의 불교 보호는 승려의 사회적 지위도 보장하였다. 국가는 승려에 대한 출세의 길을 마련하기 위하여 승과(僧科)라는 국가 시험 제도를 두었고, 사원에는 전지(田地)와 노비가 급여되고 면세와 면역의 특권이 베풀어졌다. 그리고 이 같은 보호와 장려 아래 사원과 승려의 속권(俗權)이 확대되어 승려는 귀족 신분을 이루었고 사원 경제가 팽창해 갔다. 그런데 고려의 불교는 이와 같이 외형상으로는 융성했으나 교리 자체의 발전은 별로 없었다. 이러한 불교계에 새로운 자극과 혁신을 불러일으킨 인물이 의천(義天)이다. 그는 문종의 넷째 아들로서, 송나라에 가서 화엄 교리(華嚴敎理)와 천태교관(天台敎觀)을 배웠다. 귀국하여 교관겸수(敎觀兼修)를 내세워 교(敎)·선(禪)의 대립을 해소하고 그 상의합작(相依合作)을 주장하여 천태종을 개창하였다. 천태종은 화엄종과 같은 교종에 속한 종파였지만, 교종으로서는 가장 진전된 사상 체계를 가졌다. 또, 그것은 과거의 불교를 정리하고 교와 선의 대립을 절충하는 과정에서 성립된 것이므로 천태종의 성립은 과거의 불교에 대한 비판과 직결되었다. 의천의 출현은 고려 불교의 황금기를 가져 왔을 뿐만 아니라 실로 한국 불교사의 흐름을 전환시킨 계기를 마련하였다. 무신 집권 이후에는 선종이 크게 진흥되었다. 지눌(知訥)은 조계종이라는 독특한 선종을 창설하여 조계종의 종풍(宗風)을 크게 떨쳤다. 의천이 교종을 중심으로 교와 선의 일치를 주장하는 데 비해, 그는 선을 주로 하는 교와 선의 조화와 정(定)과 혜(慧)의 쌍수(雙修)를 추구하였다. 그의 교·선 조화의 구체적인 내용이 돈오점수(頓悟漸修)이다. 돈오는 인간의 마음이 곧 부처의 마음임을 깨닫는 것으로, 그 방법은 좌선을 위주로 하여야 하나 때로는 염불이나 독경에 의할 수도 있다는 것이다. 그리고 자신이 곧 부처임을 깨닫는 돈오 이후에 점수(漸修)가 요청된다. 돈오 이전의 수행은 참다운 수행이 아니며, 점수란 돈오 이후에 부처로서 살아가는 수행을 일컫는다. 그 뒤 고려 불교계는 종래의 오교·구산 대신 오교·양종으로 개편되었다. 고려 불교의 특기할 만한 사실은 현종 때 거란의 침입을 불력(佛力)으로 격퇴시키려는 염원에서 착수된 대장경의 조판이다. 대장경의 조판은 비록 국민의 막대한 부담으로 이루어진 것이기는 했지만, 동양의 불교 문화에 이바지한 공헌은 막중하였다. 그리고 그것은 고려의 인쇄술의 발달을 자극하여 세계 최초의 금속 활자를 만들어내게 된 계기가 되었다. 고려 시대의 불교는 호국적 성격 외에도 현세 구복적인 특징을 지녔다. 팔관회 등은 국가와 개인의 현세적 행복을 구하는 구복적인 성격을 지닌 것이었다. 이것은 극락정토에 왕생한다는 내세적인 것이 아니라 현세적인 복락을 구하는 기복적인 것으로서 재래의 무속 및 도교 신앙과 결부된 것이다. 고려 불교는 국교로서 왕실과 귀족의 적극적인 비호 아래 성장하여 문화 발전에 크게 이바지하였으나, 그 세속화에 따른 사원의 무리한 확대와 사찰의 난립 및 고리대업의 성행 등 여러 가지 사회적 폐단을 낳게 되었다. 이러한 불교의 사회적 폐단은 고려 말에 새로이 전래한 주자학에 국가 이념으로서의 위치를 이양하게 된 한 원인이 되었다. [도교] 무속 신앙 및 불교와 혼합돼 왔던 고려 시대의 도교는 주로 재앙을 제거하고 복을 비는 국가적 행사로서 고려의 역대 왕들과 민중들까지도 신봉하였다. 우리의 토착 민간 신앙에 이미 있었던 산악 신앙은 물론이고 천지·일월성신 등의 신앙은 그대로 고려에 계승되어 도교적 의례인 초제(醮祭)에 흡수되었다. 신라 때부터 시작된 팔관회는 고려에 이르러 그 내용이 도교적인 것에까지 확대되어 천령(天靈)과 오악(五岳)의 명산 대천을 제사하였다. 연등 행사도 뒤에 도교적 성격이 짙은 당악가무희(唐樂歌舞戱)를 도입함으로써 도불잡유(道佛雜付)로 되었다. 고려 도교의 특징인 불교와의 이러한 혼합 현상을 가장 잘 나타내 주는 사례가 팔성당(八聖堂)의 건립이다. 인종은 묘청(妙淸)의 설에 따라 즉위 9년(1131)에 이중부(李仲孚)를 시켜 서경의 임원궁(林原宮)에 팔성당을 건립하고 거기에 팔선(八仙)의 회상(繪像)을 안치시켰다. 그런데 팔성당이라는 것은 도교가 불교의 여러 신격(神格)을 결합시켜 국내의 명산에 봉안한 것으로 우리 고유의 산악 숭배 신앙과도 혼합된 것이다. 교단 조직과 이론면에서 한층 완비된 본격적인 중국 송대의 도교가 우리 나라에 전래된 것은 예종 때이다. 도교를 독실하게 신봉한 송나라의 휘종은 고려에 도교를 전했다. 예종 또한 도교 신앙이 매우 깊어 도교 신상의 안치와 도관의 건설 등을 추진, 도교가 종교로서의 면모를 갖추게 하였다. 예종은 이중약(李仲若)의 건의에 따라 우리 나라 최초의 본격적인 도관인 복원궁(福源宮)을 건립하였다. 그리고 이 곳에서는 송나라의 휘종이 보낸 도사에 의하여 양성된 고려의 도사들이 각종의 도교 의례를 집행하였다. 고려 사회에서는 도교의 초제 행사 외에도 수경신(守庚申)의 습속이 상하에 널리 행해졌다. 경신일(庚申日)에 수야(守夜)하는 것은 도교의 장생법(長生法)과 사과신적(司過神的) 신앙에서 출발한 것이다. 원종 때에는 궁중에서도 태자까지 참가한 대규모의 경신수야의 모임이 있었는데, 이것은 조선 시대에까지 계승되어 더욱 축제적인 행사로 변모하였다. 고려 시대에는 또 신라 말기의 도선(道詵)에 의하여 선전된 풍수 지리 사상이 크게 유행하였다. 풍수 지리설은 지리 도참설이라고도 한다. 이 사상의 영향으로 과거에 지리과(地理科)가 생겼으며, 산천비보도감(山川裨補都監)을 두어 비보사찰(裨補寺刹)을 관장하게 하였다. 또, 도참 사상가인 김위제(金謂喪)의 건의로 숙종 때에 삼경제(三京制)가 나타났다. 명종 이후로는 삼경제 대신 삼소제(三蘇制)를 시행하여 3소에 이궁(離宮)을 짓고 왕이 순주(巡駐)하였다. <금장태> 출전 : [디지털한국민족문화대백과사전], 동방미디어, 2001 |
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