|
|
[철학] 서양철학사 (한메)
서양철학사 [철학의 역사] <고대> 철학은 일반적으로 BC600년 무렵 그리스에서 시작되었다고 한다. 이 시대부터 4·5세기 고대사 끝에 이르기까지의 철학을 보통 고대철학이라 한다. 고대철학은 3기로 나누어진다. ⑴ 창시기의 철학 BC 6세기부터 BC 5세기 중엽 무렵까지로, 이 시기의 철학은 자연을 대상으로 삼아, 자연 속에 있는 변하지 않는 원질(原質;arche)을 탐구하였다. 여기에는 그리스 이오니아 자연철학의 창시자로서 원질을 물로 생각하여 세계를 더 이상 신화적으로 해석하지 않고 철학적으로 해석하려고 한 최초의 철학자인 탈레스, 원질을 아페이론(apeiron), 즉 규정되지 않은 무한한 것으로 보아 유물론적 경향을 보인 물활론자(物活論者) 아낙시만드로스, 공기라고 생각한 아낙시메네스 등의 자연철학자들이 있었다. 이 시기에 특히 주목할 만한 사상적·철학적 대립은 파르메니데스와 헤라클레이토스 사이의 세계관의 차이였다. 즉 파르메니데스가 불생불멸로 <있는 것> 만이 존재한다고 주장한 반면, 원질을 불이라고 규정한 헤라클레이토스는 모든 것은 끊임없이 변화하는 영원한 생성 과정이라고 주장하였다. 한편 데모크리토스는 원자론에 입각하여 세계를 설명하는 최초의 포괄적인 체계를 세웠다. ⑵ 아테나이기(아테네)의 철학 BC5세기 후반이 되자 철학은 새로운 전환을 보였다. 즉 이제까지 철학이 자연을 대상으로 삼고 있었던 데 대해 이제는 인간을 그 대상으로 삼게 되었다. 프로타고라스나 고르기아스 등 그리스의 소피스트들은 이 새로운 전환의 첫발을 내디딘 사람들이었는데, 그들은 인간의 문제에 대해서는 결코 객관적 해답은 내놓을 수 없다는 상대주의 입장에 머물러 있었다. 이에 대해 인간의 문제를 진지하게 추구함으로써, 인간 영혼의 선(善)이란 무엇인가라는 사항을 철학의 주제로 삼은 이는 소크라테스였다. 소크라테스는 델포이의 아폴론신전에 새겨져 있는 <너 자신을 알라>라는 격언을 자신의 철학적 출발점으로 삼았다. 한편 그의 제자 플라톤은 스승의 뒤를 이어 이데아를 진정한 존재, 존재자의 본질이라 하여 이를 존재론적 기초로 삼고 <이데아론>에 도달했는데 이 이론은 그 이후의 모든 관념론 철학의 원천이 되었다. 그러나 플라톤의 제자 아리스토텔레스는 플라톤주의와 결별한 뒤 플라톤의 이데아론을 철저하게 비판하였다. 아리스토텔레스는 매우 다양한 사유형식과 사회형식, 자연형식과 함께 가치형식을 최초로 분석한 위대한 탐구자로 불린다. 이 아테나이기는 고대철학의 최성기였다. ⑶ 헬레니즘 로마시대의 철학 아리스토텔레스가 죽은 뒤부터 고대 말기까지로 아테나이기 철학에 비해 그 규모가 작아졌고, 오로지 개인의 안심입명을 구하는 문제를 탐구하게 되었다. 키프로스의 제논이 창시한 금욕주의의 스토아학파, 에피쿠로스가 창시한 쾌락주의적 에피쿠로스학파, 모든 인식을 단념해야 한다고 주장한 피론의 회의학파 등은 모두 인간 자신의 자력으로 안심입명을 구하려는 것이었다. 그러나 후기에 이르러 점차로 종교적 경향이 짙어져 인간 이상의 초월적인 신에 의해 구원을 찾아내려 하게 되었다. 피론의 철학이나 플로티노스를 시조로 하는 신플라톤학파의 철학 등이 그 대표적인 것이다. <중세> 중세철학은 물론 그리스도교를 기조로 하여 성립되었다. 그리스도교는 처음에는 가혹한 박해를 받았으나, 점차 이교(異敎)를 극복하고 로마인 사이로 퍼져, 드디어 392년에 국교의 자리를 차지하였다. 그리스도교가 세력을 떨치게 됨에 따라 가톨릭교회 교의(敎義)를 확립할 필요성이 생겼고 그것을 교부(敎父)들이 만들었는데, 교부 중에서 가장 뛰어난 사람은 A.아우구스티누스였다. 그는 신플라톤학파의 철학으로부터 많은 영향을 받아, 그 깊은 내성에 따라 진실한 그리스도교적 철학을 수립하고, 원죄설에 따른 교의를 완성하였다. 이 교부철학은 시대적으로는 고대사에 속한다. 참된 의미의 중세철학이라 할 수 있는 것은 스콜라철학이다. 스콜라철학이란 교회 부속학교 교사들이 강설하는 철학이라는 뜻으로, 그 시기는 대체로 서로마제국의 부흥자 카를대제시대로부터 중세말까지, 즉 9세기에서 15세기 중엽까지이다. 스콜라철학은 보통 초기·중기·후기로 나뉜다. 초기는 9세기부터 13세기 초엽까지이다. 원래 스콜라철학은 교회에서 정한 교의를 절대적인 것으로 생각하고, 이 교의에 이론적 기초를 세우려고 하였는데, 초기 스콜라철학은 이러한 의도가 수행될 수 있으리라고 확신하였다. 그때의 대표적 인물로는 J.S.에리우게나·안셀무스 등이 있었다. 안셀무스는 <알기 위해 나는 믿는다>라고 말하였는데, 이 말은 지식에 의해 신앙내용의 기초를 세울 수 있다는 생각을 분명히 나타낸 것이다. 이때의 스콜라철학은 플라톤주의를 기조로 하는 것이었다. 이에 반하여 13세기 무렵의 중기 스콜라철학은 아리스토텔레스철학의 영향을 깊이 받았다. 그 대표자는 T.아퀴나스·D.스코투스 등인데, 스콜라철학의 일인자인 아퀴나스는 아리스토텔레스철학을 교회의 정통적 견해와 융합시켜서 큰 체계를 수립하였고, 신앙과 봉건체제를 보호하기 위해 고대의 과학과 철학 및 교부철학을 공식적인 교리와 통일시켰다. 스코투스는 토마스의 철학을 예리하게 비판하는 견고한 체계를 세운 스콜라철학자이자 스코투스학파의 창시자이다. 후기는 14세기부터 15세기 전반 무렵이며, 스콜라철학의 쇠퇴기이다. 이 시기의 대표자 W.오컴은 유명론(唯名論)을 완결된 체계로 만든 사람으로, 교회와 국가의 분리, 신앙과 이성의 분리를 옹호하였으며 종교개혁의 길을 닦았다. 속박을 벗어나기 위해서는 과도기가 필요했는데 이것이 르네상스시기였다. 르네상스기철학은 우선 그리스철학의 부흥으로부터 시작되었다. 이것이 인문주의 또는 르네상스 휴머니즘이다. 중세적 속박을 벗어나려 할 때, 이제까지 그리스도교적 입장에서 해석된 그리스철학을 새롭게 평가하여 그 참다운 모습을 재발견하려는 시도가 나타난 것은 획기적이면서도 매우 자연스러운 일이라 할 수 있다. 이러한 인문주의적 운동으로부터 곧 내용적으로도 중세철학의 범위를 벗어난 새로운 철학이 생겨나게 되었다. 르네상스기의 철학은 존엄·자유·자립성을 스스로 결정할 수 있는 인간의 능력과 이성에 바탕을 두었다. 당시의 휴머니스트들은 자신들의 인문주의적 사상을 봉건사회의 세속적인 교권에 의한 인간 억압과 핍박에 대항하는 이론적 무기로 삼았다. 따라서 르네상스 휴머니즘은 단순히 고전적인 고대의 정신적 부흥·재생만은 아니었으며, 동시에 교권의 비호를 받는 스콜라철학의 정신적 전제와 봉건주의에 대항한 신사조의 운동이기도 하였다. 르네상스 휴머니즘은 그 이후 계몽주의, 유토피아적 사회주의, 독일의 고전적 철학 및 문학의 휴머니즘으로 계승·발전되었다. 또한 근대적 정신을 가져오는 데 덕욱 힘이 되었던 것은 M.루터와 J.칼뱅의 종교개혁이었다. 종교개혁은 봉건질서의 이념적 지주였던 가톨릭교회의 교리와 제도 및 특정한 타락상들(이를테면 면죄부 판매)에 대해 대항한 최초의 근대적 사회운동이었다. 이로써 종교개혁의 유산은 프랑스혁명에 영향을 끼친 외에 독일의 프로테스탄트지역에 중심을 둔 문학과 철학에서의 고전주의시대를 여는 정신적 토양을 형성하였다. 또 당시 사회사상(社會思想) 방면에서 저명한 인물로는 교황권에 대항하여 국가의 권력을 강조하고, 강대한 국가를 만들기 위해서는 어떠한 수단을 취해도 무방하다고 주장한 N.마키아벨리와, 근대자연법의 선구자 H.그로티우스 등이 있다. <근대> 이상과 같은 과도기를 거쳐 17세기에 이르러 참다운 근대철학이 성립되었다. 그것은 인간 자신의 입장에서 자신감을 가지고, 스스로 납득할 수 있는 것만을 인정하려는 성격을 띠었다. 근대로의 이행기에 이루어진 놀랄만한 자연과학의 발달과 진보는 중세철학의 해체와 더불어 인간 이성의 독자적이고 주체적인 의의를 강화하는 데 크게 기여하였다. ⑴ 합리론과 경험론 근대에 들어와 제일 먼저 생긴 것은 합리론적 철학과 경험론적 철학이다. 합리론적 철학은 주로 유럽대륙에서, 경험론적 철학은 주로 영국에서 발달하였으며, 이들은 17∼18세기를 통해 대립적인 위치를 차지하고 있었다. 합리론철학의 창시자는 데카르트이다. 데카르트는 인식론적 관념론의 관점에 입각한 합리적 인식을 절대화하였다. 그리하여 데카르트에 있어 가장 단순하고 절대 확실한 것은 인간의 자의식, 즉 <나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다>는 사실이다. 한편 데카르트의 철학적 관념은 수학의 방법에서 도출된 직관적·연역적 추론이다. 이 추론방식은 추상적인 것에서 구체적인 것으로 상승하는 논리적 방법의 초보형태이다. 철학사에서 이와 같은 데카르트의 학설을 직접적으로 계승한 것은 B.스피노자이며, 데카르트의 인식론이 지닌 주관적 관념론의 원칙은 G.버클리에서 라이프니츠와 C.볼프에 이르기까지 관념론의 발전과정에서 일종의 모법으로 작용하였다. 또한 칸트와 피히테의 경우 자아가 이론철학 및 실천철학의 결정적인 범주로 되었으며, 헤겔철학의 합리주의적 원리나 셸링 및 L.A.포이어바흐의 인간학적 경향도 데카르트로부터 강한 영향을 받은 것이다. 데카르트로 대표되는 합리론은 인식 과정 가운데 이상적인 단계를 절대화하며, 사유(이성)만이 진리를 발견할 수 있다는 생각에서 출발하는 인식론적 경향이라 할 수 있다. 이에 반하여 경험론철학은 인간의 인식에서 경험이 맡은 역할을 중요시한다. 이 점에서 경험론은 합리론과 완전히 대립되는 것이다. 바로 경험론에 따르면 인간의 인식이 경험 없이는 성립할 수 없는 이상 합리론과 같이 경험을 무시하고 이성적 인식에만 의존한다는 것은 전혀 불가능하다는 것이다. 그러나 이러한 경험론철학도 인간의 경험에 의해 확인되는 것만을 인정하려는 점에서 합리론과는 다른 의미로 역시 인간의 입장을 중시하는 근대정신을 표명하고 있다고 볼 수 있다. 경험론철학의 선구는 F.베이컨이다. 베이컨은 인간에 의한 자연의 합리적 지배를 목표로 삼은 영국 유물론 및 모든 근대실험과학의 진정한 시조(始祖)로 평가된다. 그는 감각적 경험을 인식의 출발점으로 삼았고, 합리론철학자들과는 달리 귀납적인 방법을 통하여 보다 일반적인 원리들로 상승하는 연구방법론을 제시하였다. 이러한 베이컨의 경험론적 이론을 체계화한 인물은 홉스였다. 홉스는 데카르트가 주장한 본유관념(本有觀念)을 거부하고, 감각적 지각을 모든 지식이 비롯되는 관념들의 원천으로 보았다. 또한 그는 개인주의적이고 이기주의적인 인간관에 입각하여 소위 <만인에 대한 만인의 투쟁> 이론을 전개하였다. 한편 로크는 인간 오성(悟性) 근원에 대한 연구를 통해 베이컨과 홉스의 원리에 이론적 기초를 마련해 주었다. 로크의 유물론적 감각론에 의한 인식론과 그의 역사철학적 입장은 프랑스와 기타 유럽의 계몽주의철학 형성에 진보적인 영향을 미쳤으며, T.제퍼슨 등 미국독립전쟁의 사상적 지도자들도 이러한 로크의 견해로부터 커다란 영향을 받았다. 영국 명예혁명 이래 18세기의 관념론적 경험주의 사상가였던 D.흄은 자유주의 및 공리주의 정신에 따라 전통 형이상학에 반대하고 상식의 철학을 내세웠다. 흄의 경험론철학에 의하면 사유는 2차적 의미만을 가지며, 감각과 경험이 우리에게 전달해주는 소재를 결합, 변화, 증가 내지 축소하는 능력만을 갖는다고 한다. 따라서 흄의 철학은 <본래적인 의미에서의 추상적이고 보편적인 관념이란 존재하지 않는다>라는 그의 주장에서 나타나듯이 영국 경험론의 최종적인 단계에서의 회의론적 특성을 갖는다. <칸트의 비판철학> 칸트는 합리론과 경험론의 대립을 초월하려고 하였다. 그는 인식은 경험 없이 성립할 수 없다고 주장하는 경험론을 인정하였으나, 경험론으로 일관하기에는 너무나도 강한 형이상학적 요구들이 있으므로 그 점에서는 합리론철학에 공감하였다. 칸트에 따르면 학문적 인식은 오로지 감성적 직관과 개념적 인식의 통일로써만 가능하다. 인식에는 경험이 필요하며 우리는 경험적 세계를 인식할 수 있을 뿐이지만, 경험적 세계는 우리의 주관 속에 있는 선천적 인식형식(공간과 시간이라는 직관형식과 범주라는 오성의 선천적 개념)으로 구성되어 있는 것에 지나지 않는다. 즉 우리의 인식은 결코 사물 그 자체의 모습인 물자체(物自體)의 세계를 파악하는 것이 아니라, 단지 현상의 세계를 인식할 뿐이라는 것이다. 그러므로 인식의 대상은 현상계에 한정되는 것이기는 하지만 물자체 세계의 존재 여지가 남는 것이며, 여기에서 형이상학이 성립하게 되는 길이 열리는 것이다. 칸트는 도덕적 실천의 입장에서 이 형이상학을 수립할 수 있다고 생각하였다. 인식능력 그 자체를 비판함으로써 그 속에 선천적 형식이 존재한다는 것을 발견하고, 그에 따라 철학의 새로운 길을 발견할 수 있다고 하였으며, 그런 연유로 칸트는 자신의 철학을 비판철학이라고 이름지었던 것이다. 칸트가 기초를 세운 선험적 관념론은 피히테와 헤겔을 비롯하여 이후 현대철학에 지속적으로 커다란 영향을 끼쳤다. <독일관념론> 칸트의 철학을 계승하여 독일에서는 독일관념론이라는 일련의 철학이 성립되었다. 피히테·셸링·헤겔 등의 철학이 그것이다. 피히테는 칸트철학으로부터 출발하면서 칸트의 현상계와 물자체계(物自體界)라는 이원론적 입장을 초월하여 <절대적 자아>라는 것을 생각함으로써 통일적인 체계를 세우려 하였고, 셸링은 피히테의 철학에서 출발하면서 피히테의 절대적 자아라는 개념을 초월, 모든 사상(事象)의 근저에 있는 <자기동일적(自己同一的)인 절대자>라는 개념에 도달하였으며 또한 헤겔은 셸링철학으로부터 시작하여 절대자를 단지 자기동일적인 것이 아니라 역사 속에서 자기를 실현해 나가는 이념이라고 생각하기에 이르렀다. 특히 이 중에서 헤겔의 철학이론은 객관적 관념론이라 불린다. 헤겔은 당시 칸트와 피히테의 철학에서 제시된 주관적 관념론을 객관적 관념론의 입장에서 철저하게 비판하였다. 변증법 인식에 의거하여 헤겔은 개별자와 일반자, 필연과 우연, 유한자와 무한자, 본질과 현상 등과 같은 상관개념들을 경직되게 무매개적으로 대립시키는 형이상학적 사유를 극복하여, 개념의 자기운동에 대한 인식과 대립물의 통일과 침투에 대한 인식을 자신의 변증법의 근본법칙으로 정식화하였다. 인식론·자연철학·역사철학·종교문제·도덕관·미학 그리고 철학사의 발전 등 모든 철학적 문제에 대해 헤겔은 진보적이고 이성적인 변증법적 방법론으로 일관하여 그것을 체계화하였다. 헤겔철학은 B.바우어·포이어바흐 등의 청년헤겔학파에 의해 계승되었고 이후 마르크스주의적 세계관에 의해 비판적으로 수용되었다. [현대철학의 여러 조류] 현대철학은 크게 보아 헤겔을 분수령으로 하여 그 이후 여러 철학사조들의 출현으로부터 시작된다고 보는 것이 통설로 되어 있다. 헤겔이 죽고 청년헤겔 좌파가 출현하였는데, 특히 그 중에서 포이어바흐는 이념중심의 헤겔체계를 뒤집어 인간을 중심주제로 삼는 인간학적 유물론을 제창하였다. 또한 젊은 시절 청년헤겔 좌파의 일원이었던 마르크스는 헤겔의 관념론적 변증법을 비판하면서 새로운 사상, 즉 변증법적 유물론과 역사적 유물론의 혁명적 철학을 수립하였다. 한편 헤겔의 절대이성주의에 반대하면서 비합리주의적 주관주의를 내세운 철학자로는 A.쇼펜하우어와 키에르케고르가 있다. 쇼펜하우어는 인간과 사회를 철저하게 염세주의적으로 해석하였고, 이러한 그의 철학사상은 이후 R.바그너·E.하르트만·니체 등에게 크게 영향을 미쳤다. 또 키에르케고르의 경우 그의 초창기 연구활동에 가장 큰 영향을 끼친 것은 헤겔의 철학이었지만, 후기의 키에르케고르는 합리주의적인 헤겔체계의 형이상학적 이론을 비판하면서, 그 자신 철학의 중심개념으로서 실존, 주체적 진리 등을 내세워 실존철학의 중요한 기반을 마련하였다. 이어 니체는 철학의 중심 범주로서 삶(生;Leben)이라는 개념을 도입하였고, 당시까지의 최고의 도덕적·종교적 가치를 무효화하는 <신은 죽었다>는 말로 허무주의의 도래를 선언하였다. 한편 K.W.훔볼트와 F.E.슐라이어마허로부터 시작된 해석학(解析學;Hermeneutik)은 정신과학의 새로운 방법론으로서 이후 생의 철학과 실존주의에 그 방법론이 도입되었다. 특히 역사 속에서의 인간의 자기이해라는 해석학의 현대적 특징은 이미 딜타이가 제기한 바 있다. 딜타이의 철학에서 삶이라는 개념은 항상 역사적인 인간의 삶과 관련하여 중심적 범주로 여겨지고 있다. 20세기에 들어와 새롭게 등장한 실존철학은 야스퍼스·하이데거·사르트르·G.마르셀 등으로 대표된다. 야스퍼스는 실존주의철학의 창시자라 불리며 하이데거의 철학은 존재의 철학이라 일컬어지는데, 하이데거는 인간적 현존재에 관한 물음에 새로운 초석을 놓고자 하였다. 한편 사르트르는 극단적인 주관주의 및 비합리주의적 개인주의를 특징으로 하는 실존주의의 대표자로서, 오늘날까지도 여전히 그 영향력을 발휘하고 있다. 후설로 대표되는 현상학이론은 M.메를로퐁티의 철학을 매개로 하여 현대의 구조주의철학에 영향을 미쳤다. 또한 베르그송은 우주의 운동법칙과 변화법칙을 <생>이라는 개념에서 도출하는 존재론을 전개하였는데 이러한 그의 철학체계를 생의 철학이라 한다. 생의 철학은 비합리주의를 내세우며 과학적 인식 대신 직관을 중요시한다. 다음으로 영미 계통에서 발달한 현대철학들은 대체로 실증주의·실용주의·논리실증주의·분석철학 등인데, 우선 실증주의는 L.비트겐슈타인으로부터 큰 영향을 받은 사조로서, 이들은 현대의 철학 과제가 더 이상 일반적이고 객관적인 법칙성을 발견하는 데 있는 것이 아니고, 다만 개별과학의 개념 형성물들에 대해 논리적 분석을 하는 것이라고 주장하였다. 실용주의, 즉 프래그머티즘철학 역시 실증주의로부터 강한 영향을 받았기 때문에 많은 문제들에 대해 실증주의와 입장을 같이 하고 있다. 실용주의의 핵심은 진리의 기준이 객관적 실재와의 일치 여부가 아니라 유용성·효용·결과라는 데에 있다. 논리실증주의 역시 실증주의의 현대적 현상형태라 볼 수 있으며, 이 철학사조는 개념적 엄밀함, 사변 및 신비주의에 대한 비판, 경솔한 가설 설정의 금지 등을 내세우고 있다. 분석철학 또한 실증주의의 한 현상형식으로서, 이에 따르면 철학의 과제는 전통철학적인 문제들의 내용을 오로지 언어분석적인 방식으로 명료하게 하는 것이다. 한편 이와 같은 영미철학의 여러 조류에 반대하여 질적으로 다른 철학사상을 수립한 유파로서 대표적인 것으로는 마르크스주의의 변증법적 유물론의 입장과 프랑크푸르트학파의 이론이 있다. 1960년대에 출현한 프랑크푸르트학파는 호르크하이머·아도르노·마르쿠제·J.하버마스 등의 철학자들을 포함한다. 신(新)마르크스주의로 특징지어지는 프랑크푸르트학파는 정통 마르크스주의를 비판이론으로 변형하고자 하였다. 이 학파의 급진적 사상은 60년대 후반의 미국·유럽 학생운동에 커다란 사상적 영향을 미쳤다. 프랑크푸르트학파이론의 핵심은 헤겔·마르크스로부터 계승된 부정(否定)의 변증법이라는 개념체계이다. 현대철학은 이처럼 다양하고 개성있게 발달되어 있어, 앞으로의 철학적 과제는 개별 철학사조들간의 상호교류와 이론적 통합성이 얼마만큼 이루어지느냐에 달려 있다고 볼 수 있다. 출전 : [한메디지탈세계대백과 밀레니엄], 한메소프트, 1999 '철학' 항목에서 |
| 
|
 [근대] 근대사회 (한메) |
 [고대] 솔론 (브리) |
