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[철학] 서양철학사1 (브리)
서양철학사 西洋哲學史 history of Western philosophy 서양의 철학사상이 발전한 과정을 기술하는 철학의 한 분야. 철학과 철학사 서술의 성격 '철학'은 서양에서 여러 갈래의 긴 역사를 거치는 동안 서로 다른 여러 가지 의미를 얻었다. 삶의 지혜에 대한 탐구('철학'이라는 용어가 나온 그리스어에 가장 가까운 의미), 우주를 전체로서 이해하려는 시도, 인간의 도덕적 책임과 사회적 의무에 대한 고찰, 신의 의도를 헤아리고 이 의도와 관련하여 인간의 지위를 탐색하는 노력, 인간의 관념의 기원·범위·타당성에 대한 엄밀한 검토, 우주에서 의지 또는 의식의 위치에 대한 탐구, 합리성을 끌어올리기 위한 인간 사유의 규칙을 조목별로 규정하는 노력 등이 그 의미이다. 물론 그밖에도 철학 작업에 붙은 의미는 더 있다. 그러나 이 의미들만으로도 철학이 얼마나 복잡하고 다면적인지는 어느 정도 드러난다. 철학자들이 자기들의 전공학문을 정의했을 때 서로 쉽게 동의하지 못하는 부분적 이유는, 그들이 흔히 서로 다른 분야에서 서로 다른 이해와 관심을 가지고 철학에 접근했으며, 따라서 특별히 반성해볼 필요가 있고 의미가 있다고 생각하는 경험 영역이 서로 다르기 때문이다. 성 토마스 아퀴나스(13세기 도미니쿠스 수도회 수사), 조지 버클리(18세기 아일랜드 교회 주교), 쇠렌 키에르케고르(19세기 덴마크 신학자) 등은 모두 철학이 종교의 진리를 주장하고 종교를 쇠퇴하게 만드는 오류를 일소하는 수단이라고 보았다. 고대 이탈리아의 피타고라스, 후기 르네상스의 르네 데카르트, 20세기의 버트런드 러셀 등은 수학자였는데, 우주와 인간 인식에 관한 그들의 견해는 연역적 사유방법의 영향을 크게 받았다. 플라톤, 토머스 홉스, 존 스튜어트 밀 등 몇몇 철학자는 인간의 사회적·정치적 행동을 이해하고 궁극적으로 이 행동을 변화시키려는 동기에서 철학에 뛰어들었다. 한편 밀레토스 학파(그리스 최초의 철학자들), 엘리자베스 시대의 철학자인 프랜시스 베이컨, 20세기 과정 형이상학자인 앨프레드 노스 화이트헤드 등은 자연세계의 물리적 구성에 관심을 갖고 철학을 시작했다. 서양철학의 역사를 고대·중세·근대로 구분하는 것은 17세기에 비롯되었으며, 1805~30년 헤겔이 철학사에 관해 행한 일련의 강의는 철학서술에 결정적 영향을 미쳤다. 또 철학사를 원형적 관념들의 역사로 보는 견해와 특정한 사람들의 정신적 산물의 역사로 보는 견해로 구분할 수 있다. 철학사가 아주 포괄적이고 적절한 것이 되기 위해서는 논리적·사회학적·전기적 요인들의 상호작용, 곧 관념, 문화적 맥락, 철학자 자신들의 상호작용 등을 다루어야 한다. 고대 그리스·로마 철학 적어도 BC 4세기 이후에는, 최초의 그리스 철학자가 BC 6세기 전반에 활동한 밀레토스의 탈레스라는 사실이 널리 공인되었다. BC 6세기에는 아직 '철학자'(지혜를 사랑하는 사람)라는 말이 없었다. 탈레스는 신화적 요소를 철저히 버리고 세계의 기원을 순수하게 자연에 기초하여 설명한 최초의 인물이었다. 그는 모든 것이 물에서 나온다고 주장했으며 이 주장은 깊은 내륙에서 바다동물의 화석을 발견한 데 근거한 설명이었다. 탈레스가 세계의 기원을 비(非)신화적으로 설명하려 한 것은 틀림없이 그가 소아시아 해변에 살았기 때문이었다. 그곳은 그리스 문명보다 훨씬 앞선 문명을 가진 민족들이 밀집해 있었다. 이 민족들의 신화적 설명은 서로 달랐으며 그리스인의 신화적 설명과도 크게 달랐다. 따라서 어떤 사람이 세계를 나타난 대로 관찰한 것을 바탕으로 한 새로운 출발은 거의 필연이었다. 탈레스의 제자이자 계승자인 밀레토스의 아낙시만드로스(BC 6세기 중엽)는 질서있는 세계(우주)가 ' 아페이론', 즉 무한하고 무규정적인 어떤 것에서 발달했다고 주장했다. 이 아페이론 안에서 어떤 것이 생겨나 뜨거움과 차가움이라는 대립물을 낳았다. 이 대립물은 즉시 서로 투쟁하기 시작하여 우주를 형성했다. 아낙시만드로스의 후계자인 밀레토스의 아낙시메네스(BC 6세기 후반)는 공기가 모든 사물의 근원이라고 가르쳤다. 그는 탈레스처럼 특별한 종류의 물질을 세계 발전의 출발점으로 보았다. 그러나 선배 철학자들과는 달리 최초의 물질에서 다른 사물이 생겨나는 방식을 농축과 희박이라는 말로 구체적으로 규정했다. 이와 같이 탈레스에게는 단지 출발점에 불과했던 것이 어떠한 변형을 거치더라도 본질적으로 동일하게 남는 근본원리가 되었다. 이 근본원리라는 개념은 무(無)에서는 아무것도 생겨날 수 없다는 점을 전제한다. 또 이 개념은 모든 보존법칙의 바탕에 깔려 있다. 물질·힘·에너지 등의 보존법칙은 물리학의 발달에 기본적인 것이었다. 콜로폰의 크세노파네스(BC 560경~?)는 아낙시메네스의 철학 속에 어렴풋이 담겨 있는 내용을 처음으로 더욱 분명하게 밝혔다. 그는 신에 관한 통속적인 생각을 비판하면서 사람들이 신을 자신들 모습대로 만들었다고 말했다. 그러나 더욱 중요한 것은 신이 유일자일 수밖에 없고 틀림없이 영원하다는 그의 논증이다. 신은 모든 존재 가운데 가장 강하므로 덜 강한 어떤 것에서 생겨났을 리 없다. 또 가장 강한 것보다 더 강한 것이란 있을 수 없으므로 신은 다른 어떤 것으로 바뀌지도 않았다. 분명히 이 논증은 무에서는 아무것도 생겨날 수 없고 존재하는 어떤 것도 실제로 사라질 수 없다는 공리를 바탕으로 삼았다. 이 공리를 극단으로 밀고간 사람은 엘레아 학파의 창시자인 엘레아의 파르메니데스(BC 5세기 전반)였다. 파르메니데스에 따르면 '존재하는 것'은 생성하거나 소멸할 수 없다. 왜냐하면 존재하는 것이 생성하거나 소멸하기 위해서는 그것이 무에서 나오거나 무가 되어야 하는데 무란 본성상 존재하지 않기 때문이다. 사물이 움직이고 생성하고 소멸하는 세계는 우리에게 낯익은 사견(邪見)의 세계일 뿐이다. 그뒤 두 세대 동안 대부분의 철학자는 아무것도 생성하거나 소멸하지 않는다는 파르메니데스의 명제를 사람들의 감각이 제시한 증거와 들어맞게 만드는 길을 찾으려고 애썼다. 클라조메나이의 아낙사고라스(BC 5세기 중엽)는 아무것도 실제로는 생성할 수 없기 때문에 모든 것은 모든 것 속에 담겨 있어야 하며, 단 무한히 작은 부분의 형태로 담겨 있어야 한다고 생각했다. 태초에는 서로 구별할 수 없는 이 입자들이 어떤 일정한 혼합체 속에 섞여 있었다. 그러나 누스, 즉 지성이 한 지점에서 이 입자들을 빙글빙글 돌리기 시작하여 세계를 만들어냈다. 원자론자인 레우키포스(BC 5세기 중엽)와 데모크리토스(BC 5세기 후반)도 파르메니데스의 문제를 해결하려 했다. 레우키포스는 파르메니데스의 논증과 반대로 무가 어떤 방식으로 즉 빈 공간으로서 존재한다는 가정에서 해답을 구했다. 빈 공간과 꽉 찬 공간은 물리세계의 2가지 근본원리이다. 그리고 꽉 찬 공간은 원자들로 구성되어 있으며 원자는 아무것도 그 속으로 파고들어 쪼갤 수 없으므로 절대 나눌 수 없다. 이러한 기초 위에서 데모크리토스는 눈으로 볼 수 있는 세계의 다양한 현상을 그 원자구조를 분석함으로써 설명하는 전체적 체계를 세웠다. 파르메니데스 이전의 모든 철학자는 진짜 세계가 사람들이 지각하는 세계와 다르다고 전제했다. 이때문에 인식론의 문제들이 발생했다. 인식론의 역사에서 중요한 인물은 엘레아의 제논(BC 5세기 중엽)이었다. 그는 운동과 다원성이 있다고 가정하면 매우 이상한 귀결이 나온다는 점을 증명하려고 노력했다. 그가 이 증명을 위해 제시한 것이 유명한 역설, 즉 아킬레스가 거북이의 출발점에 도달하면 거북이는 좀더 앞으로 갔을 것이고 이 과정이 무한히 계속되기 때문에 아킬레스는 거북이를 앞지를 수 없다는 역설이었다 (→ 색인 : 아킬레스의 역설). 제논의 역설은 논리적 넌센스로 폐기되기도 했지만, 그의 논증 속에 들어 있는 난점들은 번번이 사람들의 골치를 썩이곤 했다. 왜냐하면 인간의 마음은 연속체를 전혀 조화될 수 없는 2가지 방식으로 바라보게끔 만들어져 있기 때문이다. BC 6세기말경에는 또 한 종류의 철학이 생겨났는데 이 철학은 얼마 뒤에 이전의 철학들과 상호관계하기 시작했다. 사모스의 피타고라스(BC 572~492)는 "모든 사물은 수(數)이다"라는 학설을 개진했다. 이 명제는 모든 사물의 본질과 구조는 그 사물 속에 담겨 있는 수적 관계를 찾아냄으로써 결정할 수 있다는 뜻이다. 피타고라스의 추종자들은 이 원리를 모든 분야에 적용하려 했다. 그중 한 사람인 메타폰툼의 히파소스는 BC 450년경 정다각형의 변과 대각선 사이의 양적 관계를 정수비로 나타낼 수 없다는 사실을 발견했다. 이 발견 때문에 피타고라스주의 철학은 분리되었으며, 그중 한 학파는 뛰어난 수학적 발명에 몰두하여 모든 정량적(定量的) 과학의 기초를 놓았다 (→ 색인 : 마테마티코이). BC 5세기 중엽 그리스 사상은 소피스트의 출현을 통해 약간 다른 방향으로 나아갔다. 소피스트라는 이름은 "창의력있고 똑똑함을 직업으로 삼는다"는 뜻의 동사 'sophizesthai'에서 파생했는데, 이 이름은 이전까지 등장한 철학자들과 달리 가르치는 대가를 요구하는 소피스트의 성격을 잘 묘사해준다. 그들은 진짜 세계가 현상세계와 매우 다르다는 믿음을 낳은 이전까지의 철학 흐름에 반기를 들었다. 소피스트들은 사람들이 이른바 진짜 세계에 살지도 않는데 "그런 사변이 무슨 의미가 있느냐?"라고 반문했다. 바로 이러한 맥락에서 아브데라의 프로타고라스(BC 5세기 중엽)는 다음과 같이 선언했다. "인간은 모든 사물의 척도이며, 있는 사물에 대해서는 그것이 있다는 척도이고 없는 사물에 대해서는 그것이 없다는 척도이다." 또 소피스트들은 대부분의 행위규칙이 관습에 불과하다는 결론을 내렸다. 참으로 중요한 것은 인생에서 성공하고 다른 사람에 대한 영향력을 얻는 것이다. 예를 들어 칼케돈의 트라시마코스(BC 5세기 후반)는 "더 강한 사람이나 더 나은 사람에게 유익한 것이 올바른 것", 달리 말해서 다른 사람을 자기 뜻에 따르게 하는 힘을 얻을 수 있는 사람에게 유익한 것이 올바른 것이라고 선언했다. 소피스트들은 교묘한 논증방식 때문에 점점 의심을 받게 되었다. 그리스 철학의 기본 사상가들 소크라테스 소크라테스와 같은 시대의 사람들은 교묘한 논증 때문에 소크라테스를 소피스트로 여겼으나, 그는 대가를 바라고 가르치지도 않았고 그의 목표는 소피스트의 목표와 아주 달랐다. 그의 삶과 활동에 대한 모든 기록을 살펴보면, 그는 무엇이든 직접 가르치려 한 적이 없었다. 그러나 늙든 젊든, 높은 신분이든 낮은 신분이든 모든 사람과 끊임없이 대화했으며, 질문을 통해 그들의 의견과 행동 속에 있는 모순점을 밝혀내려 애썼다. 그의 작업은 2가지 흔들리지 않는 전제를 깔고 있었다. 첫째, 결코 그릇된 일을 하지 않고 그릇된 일에는 간접적으로라도 가담하지 않겠다는 원칙, 둘째, 무엇이 좋고 옳은지를 참으로 아는 사람은 그 누구도 이 원칙을 거스르는 행동을 할 수 없을 것이라는 신념이다(→ 색인 : 선과 악, 옳고 그름). 소크라테스는 여러 경우에 서로 다른 정권 아래서도 첫째 원칙을 흔들리지 않고 지킨다는 것을 실제로 보여주었다. 아테네에서 민주주의가 무너진 뒤 이른바 30인의 참주가 돈을 탐내어 죄없는 시민을 잡아들이라고 소크라테스에게 명령하자, 그는 위험을 무릅쓰고 단호하게 명령에 불복종했다. 또 민주주의 시절에 그는 먼저 정치가로서 능력을 따져보지도 않은 채 말 잘하는 연설가의 웅변에 귀기울이는 것은 모순이라고 지적했다. 그러나 그가 어디서나 폭로하려고 애쓴 가장 기본적인 모순은 대부분의 사람들이 다른 사람에게 좋고 훌륭하고 아름다운 것을 자신에게는 좋지 않다고 생각하고, 다른 사람이 경멸당하고 비난당하는 것을 자신에게는 좋다고 생각한다는 사실을 행동으로 드러내고 있다는 점이었다. 이 모든 견해 덕분에 그는 많은 사람의 열렬한 존경을 받았지만, 그와 그의 지지자들이 공개적으로 행동의 모순을 증명한 정치 지도자들에게 큰 분노를 샀다. 소크라테스는 30인 참주정치 아래서는 무사히 살아 남았지만 민주주의가 회복되자 불경죄와 젊은이들을 타락시켰다는 죄로 고발당했으며 결국 사형선고를 받았다. 소크라테스가 죽은 뒤 그의 영향은 그리스와 로마의 철학 대부분에 걸쳐 지배적인 것이 되었다. 많은 지지자들이 소크라테스의 대화를 글로 씀으로써 그의 철학방법을 보존하려고 노력했다. 제자들은 여러 학파나 교파를 세웠다. 이중 어떤 파는 소크라테스 사상의 이론적 측면을 강조했고, 다른 파는 참된 철학자란 물질적 욕구에 얽매이지 않는다는 점을 강조했다. 플라톤 소크라테스의 가장 중요한 제자는 아테네의 귀족가문 출신인 플라톤이었다. 플라톤은 젊은시절에 소크라테스의 열렬한 숭배자가 되었다. 그러나 항상 개인의 태도에 관심을 기울인 스승과는 달리 정치제도가 중요하다고 생각했다. 어린시절 플라톤은 아테네 대중이 야망에 찬 정치가들의 찬란한 계획에 현혹되어 무모한 정복에 가담했다가 펠로폰네소스 전쟁에서 완전히 패배하는 사건을 목격했다. 이 재난의 결과 민주주의가 무너졌을 때 플라톤은 처음에는 30인의 참주에게 큰 기대를 걸었다. 특히 그들의 지도자인 크리티아스는 플라톤의 가까운 친척이었다. 그러나 곧 참주정권보다는 그동안 멸시한 민주주의가 더 낫다는 사실을 깨달았다. 과두정치가 무너지고 회복된 민주주의가 BC 399년 새 법전을 채택했을 때 플라톤은 소크라테스의 처형에도 불구하고 다시 큰 기대를 품었다. 그러나 몇 해 지나지 않아 플라톤은 "철학자가 통치자가 되거나 통치자가 철학자가 되지 않으면 정치사정은 더 나아지지 않는다"는 사실을 깨달았다. 플라톤은 철학자들을 교육하는 기관인 아카데메이아를 세웠다. 그뒤 여러 해 동안 그는 몇몇 대화편 외에도 대작 〈국가 Politeia〉를 써서 이상 국가의 윤곽을 그렸다. 사회에서 모든 혼란을 일으키는 것은 바로 사람들의 감정과 욕망이기 때문에 이성의 지배만을 받고 충성스러운 전사계급이 뒷받침하는 엘리트가 국가를 통치해야 한다. 두 통치계급은 개인재산을 가져서는 안 되며 극도로 검소하게 살아야 한다. 후기의 정치 저작인 〈정치가 Politicus〉와 〈법률 Nomoi〉에서는 오직 신만이 〈국가〉의 철인통치자들이 지닌 절대권력을 위탁받을 수 있음을 밝히려 했다. 삶이 일반법규로 지배하기에는 너무 다양하기 때문에 모든 법은 어쩔 수 없이 불완전하지만, 인간 통치자들은 엄격한 법의 통제를 받아야 한다. 플라톤이 이론철학에 가장 많이 이바지한 것은 이데아론이었다. 플라톤은 소크라테스의 방법을 사용하여 이데아론을 이끌어냈다. 소크라테스는 대화 상대자들에게 우리가 어떤 사물이나 행동이 좋다거나 아름답다거나 경건하다거나 용감하다고 말하게 만드는 것은 무엇이냐고 자주 물었다. 그리고 사람들이 이러한 진술을 할 때 보고 있는 것은 무엇이냐고 물었다. 플라톤은 때때로 소크라테스가 어떤 사람이 어떤 것을 '좋다'고 할 때 자기 앞에 보고 있는 에이도스 또는 이데아, 즉 상(像)이 무엇인지 물었다고 묘사했다. 그러나 분명한 대답은 없다. 그리고 질문의 의도는 대화상대자가 그러한 진술을 할 때 분명하게 정의할 수 없는 무언가를 어떤 방식으로든 본다는 사실을 알게 만드는 것이다. 이러한 관념들은 감각세계를 넘어선 다른 세계에서 오는 것처럼 보이며 플라톤은 이 세계를 이데아계라고 불렀다. 사람들이 감각으로 지각하는 모든 사물은 영원한 이데아의 매우 불완전한 모사인 것으로 보인다. 이 이데아들 가운데 가장 중요하고 기본적인 것은 선(善)의 이데아이다. 선의 이데아는 "존재와 인식을 넘어서" 있지만 존재와 인식의 기초이기도 하다. 이 맥락에서 ' 존재'란 존재 자체를 의미하지 않고, 어떤 사람, 어떤 사자, 어떤 집 등 성질이나 모양으로 정의되는 특정한 어떤 것을 의미한다. 인식은 이 현세의 모양에 대한 지각에서 출발하지만 더 높은 이데아의 영역으로 올라간다. 〈국가〉의 제7권에 나오는 유명한 동굴 이야기에서 플라톤은 보통 사람을 동굴에 앉아 벽을 바라보는 사람에 비유했는데 이 사람은 자기 등 뒤에 있는 진짜 사물의 그림자만 보고 있다고 했다 (→ 색인 : 동굴의 신화). 그리고 플라톤은 철학자를 밝은 곳으로 나와 이데아의 진짜 세계를 본 사람에 비유했다. 그 사람이 동굴로 돌아가면 밖에서 본 빛 때문에 눈이 멀어 그림자를 이전보다 잘 분간하지 못할 수도 있다. 그러나 그는 실재를 아는 유일한 사람이다. 아리스토텔레스 플라톤의 가장 위대한 제자인 아리스토텔레스는 펠라에 있는 마케도니아 왕실에서 훗날 알렉산드로스 대왕이 될 왕자의 교사로 일했다. 알렉산드로스가 왕이 된 뒤 아테네로 돌아와 자신의 학원을 열었는데, 이 학원의 학생들은 페리파토스(逍遙)라고 알려졌다. 아리스토텔레스는 사람들이 감각으로 지각하는 개별 사물들이 불완전하게 모사할 뿐인 초월적 이데아들의 영역이 따로 존재한다고 가정할 필요가 없다고 선언했다. 지각된 사물들의 세계가 진짜 세계이고, 사물에 대한 인식체계를 세우기 위해서는 그 사물들의 특정 유형이나 집단에 관해 어떤 점이 일반적으로 참이라고 말할 수 있기만 하면 된다. 〈분석론 후서 Analytica posteriora〉의 마지막 몇 장을 살펴보면 어떻게 아리스토텔레스가 플라톤의 초월적 이데아를 그것과 대응하면서도 인간정신이 개별 사물 속에서 파악할 수 있는 어떤 것으로 대체했는지를 알 수 있다. 그러나 아리스토텔레스는 목적론 또는 합목적성 이론에서 플라톤의 이데아론의 중요한 요소를 보존했다. 그는 모든 생명체가 불완전한 상태에서 더 완전한 상태로 발달하며 그뒤에는 자손을 낳으면서 다시 쇠퇴하고 결국 죽는다고 지적했다. 그러나 모든 개체가 똑같은 정도의 상대적 완전성에 도달하지는 않는다. 많은 개체는 그 정도의 완전성에 도달하기 전에 죽고, 다른 개체는 그 도중에 여러 가지 방식으로 성장이 늦어지거나 불구가 되거나 상처를 입는다. 그러므로 인간이 가능한 한 가장 완전한 상태에 도달하는 데 필요한 최선의 조건이 무엇인지를 알아내는 일은 인간에게 극히 중요하다. 그렇다면 인간이 어떠한 종류의 완전성에 도달할 수 있는가가 첫번째 질문이다. 아리스토텔레스는 이 질문에 대답하면서 인간은 뛰어난 사회적 동물이므로 개인으로서는 인간 자체에 가능한 완전성들 가운데 불과 몇몇에만 도달할 수 있다고 말했다. 몇몇 개인은 특수한 종류의 활동을 하기에 매우 뛰어난 재주와 성향을 타고 난다. 그들은 이 성향을 따를 수만 있다면 행복할 것이고 그들이 할 수 있는 최고의 기여를 할 것이다. 또 어떤 개인은 다양한 기능에 남보다 쉽게 적응할 수 있고, 따라서 한 활동에서 다른 활동으로 옮겨다니면서 행복해질 수 있다. 이러한 사정은 다른 동물이 가질 수 없는 인류의 엄청나게 큰 장점이다. 왜냐하면 이 장점 덕분에 인류는 모든 종류의 환경에 적응할 수 있기 때문이다. 그러나 어떤 개인도 인류 전체에 가능한 모든 완전성을 성취할 수 없다는 사실에 의해 이 장점은 상쇄된다. 아리스토텔레스의 목적론은 경험관찰에 철저히 기초한 것으로 보인다. 예를 들어 그는 학생들에게 법과 정치제도가 어떻게 작용했고 어느 지점에서 그 창시자들이 잘못 이해했는지를 알기 위해 모든 유명한 도시와 국가의 법·정치제도에 관한 자료를 수집하라고 권유했다. 훗날 아리스토텔레스는 독단적 철학자로 여겨졌고 오늘날에도 많은 사람들이 그렇게 여기는데, 그 이유는 그의 탐구결과들이 절대적 권위를 가진 것으로 받아들여졌기 때문이다. 그러나 사실 그는 위대한 경험주의자였다. 아리스토텔레스가 죽은 뒤 제자들이 그의 연구를 이어나갔다. 다음 60여 년 동안 페리파토스 학파는 문학사와 물리과학이라는 2가지의 서로 다른 방향으로 퍼져나갔다. 그뒤 이 학파는 잠시 쇠퇴했으나, AD 1세기에 아리스토텔레스의 강의 원고가 다시 발견된 후 그의 저작을 주석하는 큰 학파가 생겨났으며, 이 학파는 중세 철학에 막대한 영향을 끼쳤다. 헬레니즘과 로마 철학 아리스토텔레스 사후의 시대는 그리스 도시국가들이 붕괴한 것이 특징이었다. 이 도시국가들은 알렉산드로스 대왕을 계승한 헬레니즘 시대의 왕들이 벌인 권력 다툼의 저당물이 되었다. 이 어지럽고 불안한 환경에서 2개의 독단적 철학체계, 즉 스토아 철학과 에피쿠로스 철학이 생겨났다. 스토아 학파 스토아 철학체계는 키티온의 제논이 만들었다. 그는 상인으로서 아테네로 가다가 바다에서 재산을 잃어버렸다. 견유(犬儒)학파의 크라테스는 제논을 위로하면서 물질 재산이란 인간의 행복에 조금도 중요하지 않다고 가르쳤다. 제논은 아테네에 머물면서 자신의 철학을 세우고 가다듬은 뒤 스토아 포이킬레(여기서 스토아주의라는 이름이 나옴)라는 공회당에서 가르치기 시작했다. 제논은 인간 행복의 기초는 (자기 자신과) '합일하여' 사는 것이라고 말했는데, 이 말은 훗날 정식으로 "자연과 합일하여 사는 것"이라고 바뀌었다. 인간에게 유일한 선은 덕을 가지는 것이며, 부나 가난, 건강이나 병, 삶이나 죽음 등 다른 모든 것은 아무 관계도 없다. 모든 덕은 올바른 인식에만 기초한다. 즉 자제는 올바른 선택에 대한 인식, 인내는 무엇을 참아야 하는지에 대한 인식, 정의는 '분배'에 대한 올바른 인식에 기초한다. 모든 악의 원인인 정념은 무엇이 참으로 좋은지를 잘못 판단한 결과이다. 세계는 신의 로고스(본래의 뜻은 '말' 또는 '이야기'임)가 지배한다. 이 로고스가 세계를 완벽하고 질서있게 유지한다. 인간은 이 질서에서 벗어나거나 이 질서에 저항할 수 있지만 그렇다고 해서 이 질서를 교란할 수는 없고 자신을 해칠 뿐이다. 에피쿠로스 학파 제논과 같은 시대의 에피쿠로스는 제논에 반대한 사람으로 여겨지는데, 이는 여러 면에서 타당하다. 스토아 학파가 쾌락과 고통은 인간의 행복에 전혀 중요하지 않다고 가르친 반면 에피쿠로스는 쾌락을 행복한 생활의 본질로 삼았다. 스토아 학파는 신의 섭리가 있다고 믿었으나 에피쿠로스는 신들이 인간에 대해서는 조금도 관심을 기울이지 않는다고 가르쳤다. 두 철학은 이처럼 대조적이지만 몇 가지 중요한 면에서는 똑같다. 비록 에피쿠로스는 쾌락을 좋은 생활의 기준으로 삼았지만 결코 방탕한 생활과 주색잡기를 옹호하지는 않았다. 그가 생활을 행복하게 만든다고 주장한 것은 소박한 쾌락이었다. 로마 시인 루크레티우스 카루스(BC 95경~55)는 〈사물의 본성에 관하여 De rerum natura〉라는 시에서 에피쿠로스가 인류를 모든 종교적 두려움에서 해방시킨 사람이라고 찬양했다. 에피쿠로스 자신도 이러한 해방이 자기 철학의 1가지 목적임을 인정했다. 그러나 비록 그가 신들은 너무나 탁월하므로 번거롭게 유한한 생명체에 관심을 기울이지 않을 것이라고 가르쳤지만, 인간은 신들을 완전한 존재로 바라보는 일이 중요하고 그래야만 완전성에 접근할 수 있다고 말했다. 사람들이 에피쿠로스주의가 방탕한 생활을 정당화한다고 오해하기 시작한 것은 로마 시대에 들어와서였다. 회의주의와 그밖의 학파 엘리스의 피론이 창시한 회의주의 학파는 아무도 어떤 것을 확실하게 알 수 없으며, 자기가 감각으로 지각한 것이 환상이 아니라고 확신할 수도 없다고 주장했다. 피론은 자기 생각의 실천적 결론을 철저히 수행했다. 심지어 그는 거리를 걸을 때 마차나 그밖의 장애물을 주의하지 않았기 때문에 충실한 제자들이 항상 따라다니며 그가 다치지 않게 했다고 한다. 피론을 지지한 후기 인물인 섹스토스 엠피리코스(AD 2~3세기)는 〈독단론에 맞서 Pros dogmatikous〉라는 대작을 써 이전 철학자들의 글을 광범위하게 인용했는데, 그 덕분에 사라져버렸을지도 모를 많은 글이 보존되었다. 데이비드 흄과 이마누엘 칸트는 고대철학에 관한 대부분의 지식을 섹스토스 엠피리코스의 저서에서 얻었다. BC 4세기에 생긴 아테네의 모든 철학 학파와 분파는 황제 유스티니아누스 1세가 이교도적 성격을 이유로 AD 529년 폐쇄 명령을 내린 고대 말기까지 계속 남아 있었다. 약 1,000년에 걸친 이 기간에 늘어난 새 학파는 신피타고라스주의와 신플라톤주의뿐이었다. 그중에서 신플라톤주의가 철학의 역사에는 훨씬 더 중요했다. 신플라톤주의는 주로 플로티노스의 연구에서 나온다. 플로티노스는 저서를 발표하지 않았지만, 그의 철학은 제자 포르피리오스가 그의 글을 정리하여 묶어 내놓은 〈엔네아데스 Enneads〉를 통해 알려져 있다. 비록 신플라톤주의는 플라톤을 연구함으로써 나온 것이지만 당시의 종교적·신비적 경향과 일치하는 본질적으로 새로운 철학이다. 플로티노스는 존재에 여러 층이 있다고 가정했다. 그중 가장 높은 층은 일자(一者) 또는 선(善)의 층이며 이 두 층은 동일하지만 인간의 언어로 묘사할 수는 없다. 신플라톤주의의 이후 역사는 극도로 복잡하다. 포르피리오스는 플로티노스 철학의 윤리적 요소를 강조했지만 그의 제자 시리아 칼키스의 이암블리코스(330경 죽음)는 신플라톤주의를 신피타고라스주의와 혼합함으로써 존재의 층 또는 일자로부터 유출단계를 늘렸으며, 그결과 전통 그리스 신들을 자기체계 안에 통합할 수 있었다. 이 학파의 또 하나의 분파는 아이데시오스가 소아시아 서쪽에 있는 페르가몬에서 세웠다. 아이데시오스는 오르페우스교 같은 고대 그리스 신비종교들을 다시 일으키려고 힘썼다. 유스티니아누스가 529년 아테네에 있는 모든 철학 학파를 폐쇄한 뒤에도 이교 철학은 계속 남아 그리스도교 철학과 신학의 발달에 영향을 끼쳤지만 점차 소멸했다. 중세철학 중세철학은 중세, 즉 4~5세기 로마 제국의 몰락부터 15세기 르네상스 시대까지 서양에서 일어난 철학적 사변을 가리킨다. 이 시기에 철학은 계속 그리스도교 사상 특히 신학과 밀접하게 결합되어 있었고 주요철학자들은 성직자였다. 중세 초기 철학 중세 초기는 12세기까지 이어졌으며 이 시기에 로마 제국이 무너지고 새로운 그리스도교 문화가 서유럽에 점차 정착했다. 이 어지럽고 어두운 시대에 철학을 키운 사람은 아우구스티누스(354~430)·보이티우스(480경~525경) 등 후기 로마 사상가와 안셀무스(1033~1109) 같은 수사였다. 아우구스티누스 이 시대의 철학은 신플라톤주의자들의 영향을 크게 받았으며 그들은 성 아우구스티누스의 철학 방법과 이념에 결정적인 영향을 미쳤다. 그들 때문에 아우구스티누스는 감각 세계 너머에 진리의 영원한 정신적 영역이 있으며, 이 영역은 인간정신의 대상이고 인간의 모든 노력의 목표라고 굳게 믿었다. 그는 이 진리를 그리스도교의 신과 동일시했다. 인간은 감각을 통해서가 아니라 자기 정신의 내부로 향하고 이 정신을 뛰어넘어 진리를 보여주는 지성의 빛으로 나아감으로써 진리와 미의 이신적 세계와 만난다. 아우구스티누스는 인간이 두 실체, 즉 육체와 영혼의 복합체이며 그중 영혼이 훨씬 더 우월하다고 생각했다. 그럼에도 불구하고 인간 본성에서 육체를 배제해서는 안 되며 죽은 뒤 육체의 부활은 그리스도교 신앙이 보증한다. 아우구스티누스의 〈고백록 Confessions〉(400경)과 〈삼위일체론 De Trinitate〉(400~416)에는 인식·지각·기억·사랑 등에 대한 날카로운 심리학적 분석이 가득 차 있다. 〈신국론 De civitate Dei〉(413~426)에서 인간 역사의 전체 이야기는 인류가 신의 구원을 받아 결국 창조주 안에서 안식하는 진보적 움직임으로 나타나 있다. 보이티우스와 교부들 보이티우스는 포르피리오스와 아리스토텔레스의 모든 철학 저작을 라틴어로 번역했다. 이 번역서들과 이에 대한 그의 주석서들은 중세 사상가들에게 아리스토텔레스 논리학의 기초를 전해 주었다. 또 이 책들은 보편자(1개 이상의 특정 사물에 적용할 수 있는 명사)의 성격 등 중요한 철학문제를 제기했다 (→ 색인 : 개체). 그의 〈철학의 위안 De consolatione philosophiae〉(525경)는 인식과 실재에 관한 플라톤의 견해를 담고 있으며, 섭리, 신의 예지, 우연, 운명, 인간의 행복 등도 생생하게 논의하고 있다. 그리스 철학이 중세로 흘러들어가는 또 하나의 흐름은 그리스 교부들, 특히 오리게네스(185경~254경), 니사의 그레고리우스(335경~394경), 위(僞)디오니시오스(500경), 막시무스(Maximus the Confessor：580경~662)였다 (→ 색인 : 교부철학). 아일랜드에서 태어났기 때문에 에리게나라고 불린 요한네스 스코투스는 9세기에 이 그리스 신학자들의 몇몇 글을 라틴어로 옮겼으며, 신플라톤주의 노선에 따라 형성된 그리스도교 사상을 종합한 방대한 저서 〈자연의 구분에 관하여 De divisione naturae〉(862~866)를 썼다. 그에 따르면 신은 본질적으로 알 수 없고 명명할 수 없는 제일의 단일체이며 이 단일체로부터 다수의 창조물이 흘러나온다. 안셀무스 10세기 카롤링거 왕조가 무너진 뒤 서유럽에서 지적 사변은 점점 쇠퇴했다. 11세기에 오토 1세가 신성 로마 제국을 세웠고, 세속의 학식과 철학을 신앙에 해로운 것으로 불신한 페트루스 다미아누스 같은 개혁가들이 베네딕투스 수도원에 다시 활기를 불어넣었다. 한편 다른 수사들은 변증법과 철학에 민감한 관심을 보였다. 그중 한 사람인 안셀무스는 이탈리아인으로서 프랑스 베크 수도원의 대원장이 되었고 그뒤 캔터베리 대주교가 되었다. 안셀무스는 아우구스티누스와 마찬가지로 진리를 탐구하기 위해 신앙과 이성을 모두 사용했다. 그의 견해에 따르면 신앙이 먼저지만 이성이 반드시 뒤따르면서 사람들이 믿는 것에 이유를 제공한다. 수사들이 성서의 권위에 조금도 의존하지 않고 이성으로 모든 것을 증명하는, 신에 관한 모범적 명상록을 써달라고 요청함에 따라 그는 〈독백론 Monologium〉(1077)을 썼는데, 이 속에는 신플라톤주의 사상에 근거해서 쓴, 신의 존재에 대한 3가지 증명이 들어 있다. 그는 다수의 선한 것은 최고로 선한 것 또는 신에서 생겨나야만 한다고 주장했다. 클레르보의 베르나르두스와 아벨라르 시토 수도회 수사인 클레르보의 베르나르두스(1090~1153) 같은 수사들은 신앙문제를 해결하기 위해 세속의 학식과 철학을 사용하는 것을 의심스러워했다. 베르나르두스는 당시의 몇몇 사람들이 변증법에 지나치게 빠진다고 불평했다. 그는 신비주의적 사랑에 관한 교리를 전개했는데, 이 교리의 영향은 여러 세기 동안 계속되었다. 파리의 생빅토르 대수도원 수사들도 신비주의적 명상을 육성하기 위해 많은 노력을 기울였지만 자유학예와 철학을 명상의 보조수단으로 장려했다. 열렬한 논리학자 피에르 아벨라르(1079~1142)는 후기 스콜라 철학의 방법에 기여한 신학의 방법을 개척했다. 〈긍정과 부정 Sic et non〉(1115~17)에서 그는 신학문제에 관한 정확한 해답을 얻기 위해 서로 반대하는 양쪽의 가장 권위있는 견해들을 모두 인용하고 있다. 보편자 문제에 관해 그는 개체만이 실재한다고 생각했다. 즉 보편자는 사실상 정신적 개념이지만, 보편자가 의미를 가지는 까닭은 오로지 개체를 지시하기 때문이다. 보편자는 개체들의 공통적 종(種)을 의미하며 이 공통적 종은 신이 개체들을 신의 똑같은 관념에 따라 창조한 결과이다. 스콜라 철학으로의 이행 12세기에는 그뒤 서양철학의 전역사에 영향을 끼친 문화혁명이 일어났다. 자유학예를 기초로 삼아 문법과 라틴어 고전을 강조한 낡은 교육양식은 논리학·변증법·과학분야 등을 강조한 새로운 방법으로 바뀌었다. 철학에서는 플라톤주의가 쇠퇴하고 아리스토텔레스주의에 대한 관심이 점점 늘어났다. 이러한 변화는 12세기 후반과 13세기초에 아리스토텔레스의 저작들이 라틴어로 번역됨으로써 일어났다. 그리스·아랍과 유대교에서 유래한 많은 저작이 당시 라틴어로 번역되어 서유럽에 '지식 폭발'을 일으켰다. 아랍어를 라틴어로 번역한 책 가운데에는 이븐 시나(980~1037)의 글도 있었다. 그는 중세 스콜라 철학자들에게 막대한 영향을 끼친 이슬람 철학자였다. 아리스토텔레스가 형이상학을 존재로서의 존재(ens qua ens)에 관한 학문으로 보았다는 해석, '존재'·'본질'·'실존' 등 많은 형이상학 용어에 대한 분석, 신 존재에 대한 증명 등은 그리스도교 집단들도 찬성하건 반대하건 자주 인용했다. 아랍 철학자 아베로에스가 아리스토텔레스의 저작에 관해 주석한 글도 라틴어로 번역되었다. 그리스도교 교사들은 흔히 아베로에스를 그리스도교의 최대의 적으로 여기고 공격했다. 왜냐하면 그는 우주가 영원하고 모든 인간이 똑같은 지성을 공유한다고 주장했는데, 이 교리는 개체의 불멸을 주장하는 그리스도교 교리와 모순되었기 때문이다. 스콜라 철학에 영향을 끼친 또 하나의 사상은 중세 유대교 사상이었다. 스페인계 유대인 이븐 가비롤은 〈생명의 샘 Fons vitae〉(1050경)에서 신의 단일성과 단순성을 강조했다. 모든 창조물은 형상과 질료로 구성되어 있다. 이때 질료는 감각세계의 거친 물질적 질료일 수도 있고, 천사와 인간 영혼의 정신적 질료일 수도 있다. 모제스 벤 마이몬이라고도 불린 마이모니데스는 〈혼란에 빠진 자들을 위한 길잡이 Dallat alhrn〉(1190경)에서 이성과 신앙은 모두 신에게서 나오므로 둘 사이에는 아무런 갈등도 없으며, 겉으로 보이는 모순은 성서나 철학자들 중 어느 한쪽을 잘못 해석했기 때문이라고 말했다. 서양 학자들이 이 새로운 사상 학파들을 융합하고 있는 동안 스콜라 철학의 중심이 된 대학들이 세워지고 있었다. 그중 가장 중요한 것은 파리대학교(1150~70 창설)와 옥스퍼드대학교(1168 창설)이다. 스콜라 철학이란 이 대학 교수들의 신학적·철학적 가르침 때문에 붙은 이름이다. 단일한 하나의 스콜라 철학 교리란 없다. 스콜라 철학자들은 각각 자기 나름의 교리를 전개했으며 이 교리는 종종 동료 교수의 교리와 일치하지 않았기 때문이다. 스콜라 철학자들의 시대 그로스테스테와 베이컨 옥스퍼드대학교의 초대 총장인 로버트 그로스테스테(1168경~1253)는 과학적 방법에 깊은 관심을 가지고 있었다. 사람들은 자연에서 일어나는 개별 사건들을 관찰함으로써 이 사건들을 설명하는 일반법칙, 이른바 ' 실험적 보편원리'로 나아간다. 실험작업은 한 이론의 경험적 귀결을 검사함으로써 그 이론을 검증하거나 반증한다. 그로스테스테의 제자 로저 베이컨(1220경~92경)은 인간은 추론과 경험을 통해 지식을 얻고 경험이 없으면 그 지식을 확신할 수 없다고 생각했다. 베이컨은 모든 과학을 포괄하고 신학에 의해 조직된 보편적 지혜를 만들어내려고 애썼다. 또 교황의 지도 아래 모든 사람을 연합할 수 있는 단일한 전세계적 사회 또는 '그리스도교 공화국' 건설을 제안했다. 오베르뉴의 기욤 파리대학교에서 오베르뉴의 기욤(1180경~1249)은 그리스도교 신앙에 대한 이교사상과 이슬람교 사상의 위협에 관심을 기울였다. 그는 세계가 영원하다는 아리스토텔레스의 학설이 그리스도교의 창조관을 위배한다고 반대했으며, 신과 창조에 관한 견해 때문에 이븐 시나의 개념에 대해서도 반대했다. 세계를 영원히 필연적으로 창조하는 이븐 시나의 신은 세계를 자유롭게 직접 창조하는 그리스도교의 신 개념과 반대였다. 보나벤투라 프란체스코 수도회 수사 보나벤투라(1217경~74)도 아리스토텔레스와 그에 대한 아랍인 주석가들이 점점 인기를 얻는 것에 경계심을 나타냈다. 그는 아리스토텔레스를 자연 과학자로 존경했지만 형이상학자로서는 플라톤과 플로티노스를 더 좋아했고 특히 아우구스티누스를 최고로 여겼다. 보나벤투라가 아리스토텔레스와 그의 동료들에 대해 가한 가장 큰 비판은 그들이 신적 이데아들의 존재를 부인한다는 점이었다. 그결과 아리스토텔레스는 신이 자기 마음 속에 있는 이데아들에 따라 세계를 창조했다는 사실을 알지 못했다. 보나벤투라는 철학과 신학을 실제로 구분하는 데 반대했다. 철학은 신앙의 안내가 필요하다. 왜냐하면 철학은 신을 보는 데서 절정에 이르는 높은 수준의 인식으로 나아가는 한 단계에 불과하기 때문이다. 보나벤투라의 〈신을 향한 영혼의 여행 Itinerarium mentis in Deum〉(1259)은 신에 이르는 아우구스티누스의 길을 따르고 있다. 이 길은 외부세계에서 정신의 내부세계로 나아가고 그 다음에는 정신을 뛰어넘어 일시적인 것에서 영원한 것으로 나아간다. 이 여행을 거치면서 사람들은 신의 도덕적·지적 조명의 도움을 받는다. 알베르투스 마그누스 매우 박식하고 지적 호기심이 많은 도미니쿠스 수도회 수사인 알베르투스 마그누스(1200경~80)는 새로 번역된 그리스-아랍의 과학과 철학 문헌의 참된 가치를 깨달았다. 그는 이 문헌을 같은 시대의 사람들에게 가르치기 시작했고 특히 아리스토텔레스의 철학을 이해시키기 위해 노력했다. 또 아리스토텔레스 체계 속에서 빠져 있는 것을 보완하기 위해 독창적인 책을 쓰려고 했다. 마그누스 덕분에 아리스토텔레스주의는 13세기에 크게 번성했다. 토마스 아퀴나스 마그누스의 제자 토마스 아퀴나스(1224/25~74)는 스승과 마찬가지로 고대 철학자들, 특히 아리스토텔레스와 최근의 아랍과 유대 사상가들을 높이 평가했다. 그에 따르면 이성과 신앙은 똑같은 신적 원천에서 나온 것이므로 서로 모순될 수 없다. 당시 보수적인 신학자와 철학자는 아리스토텔레스를 의심하고 있었다. 아퀴나스는 그들이 의심하는 까닭은 아리스토텔레스 철학이 아랍인 주석가들에 의해 왜곡되었기 때문이라고 생각했다. 그래서 그는 아리스토텔레스 철학이 그리스도교 신학에 대해 가치있음을 당시 사람들에게 설득하기 위해 주석서들을 썼다. 아퀴나스의 철학 견해는 그의 신학 저작들, 특히 〈신학 대전 Summa theologiae〉(1265/66~73)· 〈이교도에 대한 반론 Summa contra gentiles〉(1258~ 64) 속에 매우 잘 나타나 있다. 이 저작들 속에서 그는 철학과 신학의 영역과 방법을 구분했다. 철학자는 감각이 제공한 자료를 가지고 시작하여 사물의 제일원인을 찾는다. 신학자의 탐구주제는 신성한 성서 속에 계시되는 있는 신이다. 아퀴나스는 아리스토텔레스주의와 이보다는 못하지만 플라톤주의가 그리스도교를 위해 유용한 도구임을 깨달았다. 그러나 그는 이 사상들로부터 빌려온 모든 것을 변형하고 심화시켰다. 예를 들어 그는 부동의 원동자(原動者)가 존재한다는 아리스토텔레스의 증명을 받아들였으나, 그가 도달한 제일원동자는 아리스토텔레스의 것과 매우 달랐다. 그 원동자는 사실상 유대교와 그리스도교의 신이었다. 아퀴나스는 그리스도교 교리를 당시의 아리스토텔레스주의와 조화시킴으로써 그 교리의 명예를 떨어뜨린 적이 없었다. 오히려 그는 아리스토텔레스주의가 그리스도교의 믿음과 충돌할 때마다 아리스토텔레스주의를 수정하고 교정했다. 그는 아리스토텔레스주의와 그리스도교를 억지로 조화시키지 않고 철학원리, 특히 존재개념을 새롭게 이해함으로써 둘 사이의 조화를 이룩했다. 그는 존재를 현실태로 생각했다. 그에게 신은 순수존재 또는 현실태이다. 창조물은 그 본질에 따라 존재에 관여한다. 예를 들어 인간은 자신의 인간성이나 본질이 허용하는 정도로만 존재 또는 현실태에 관여한다. 신과 창조물 사이의 기본적 차이는 창조물이 본질과 실존의 실제적 혼합에 의해 구성되지만 신의 본질은 바로 신의 실존이라는 점이다. 중세 후기 철학 중세 후기에도 이전의 철학하는 방식들이 계속되었고 특정의 사상학파들로 형성되었다. 도미니쿠스 수도회에서는 토마스주의(토마스 아퀴나스의 신학과 철학)를 항상 엄격하게 신봉하지는 않았지만 토마스주의가 공식 가르침이 되었다. 프란체스코 수도회는 중세 후기 내내 토마스주의와 경쟁한 새로운 양식의 신학과 철학을 개발했다. 둔스 스코투스 요한네스 둔스 스코투스(1265경~1308)는 철학이 인간의 지식욕을 채우기에 충분하고 적합하다는 이성주의자의 주장에 반대했다. 둔스 스코투스에 따르면 아리스토텔레스 같은 순수 철학자는 인간의 타락과 은총·구원의 필요성을 모르기 때문에 인간의 조건을 진정하게 이해할 수 없다. 둔스 스코투스가 보기에 우주의 제일원동자로서 신이 존재한다는 아리스토텔레스의 증명은 그의 철학의 뚜렷한 한계였다. 둔스 스코투스에게는 제일원동자나 존재 자체라는 개념보다 무한한 존재라는 개념이 신에 대한 인간의 가장 완전한 개념이었다. 오컴 14세기 후반에는 토마스주의와 스코투스주의를 '낡은 방식'의 철학이라고 불렀고, 반면 오컴(1285경~1347) 등이 시작한 철학을 '현대 방식'이라 여겼다. 오컴은 그리스-철학의 숙명론에 맞서 신이 자유롭고 전능하며 창조물은 우연적이라는 그리스도교 교리를 방어하려 했다. 그러나 그가 보기에 신의 자유는 창조의 긍정적 모형으로서 신의 이데아가 있다는 점과 양립할 수 없었다. 그는 둔스 스코투스와 반대로 신은 창조할 때 미리 생각해둔 이데아를 사용하지 않고 원하는 대로 우주를 만들어낸다고 주장했다. 그결과 창조물들은 공통적인 본성이나 본질이 없다. 실재는 없고 개별 사물만 있을 뿐이다. 오컴은 신의 절대적 자유를 철학적·신학적 설명의 원리로 자주 사용했다. 자연의 질서는 신이 자유롭게 창조했기 때문에 지금과 다른 것이 될 수도 있었다. 예를 들어 지금 불은 열을 내지만 차가운 것이 될 수도 있었다. 또 도덕 질서도 다른 것이 될 수 있었다. 신은 인간에 대한 사랑보다 인간에 대한 미움을 가치있는 것으로 만들 수도 있었다. 진리에 이르는 데 인간 이성의 힘을 지나치게 신뢰하지 않는 것이 오컴의 특징이었다. 그에 따르면 철학은 예를 들어 그리스도교 신의 존재를 확립할 때처럼 개연적 논증으로 만족해야 할 때가 자주 있다. 신앙만이 이 문제와 그밖의 중요한 문제에 확실성을 제공한다. 오컴이 내놓은 또 하나의 원리는 가설의 수를 불필요하게 늘려서는 안 된다는 원리이다. 이 사유의 경제성 원리는 ' 오컴의 면도날'이라 불린다. 마이스터 에크하르트 독일 도미니쿠스 수도회 수사 마이스터 에크하르트(1260경~1327/28)는 그리스도교와 신플라톤주의 양쪽에서 영감을 받은 사변적 신비주의를 발달시켜 아리스토텔레스주의로부터 벗어나는 경향을 보여주었다. 에크하르트는 영혼이 신에게 상승하는 과정을 신플라톤주의의 용어로 묘사했다. 즉 영혼은 육체에서 자신을 점점 순화함으로써 존재와 인식을 초월하여 결국 일자에 흡수된다. 그때 영혼은 최상의 지점 또는 '아성'(牙城)에서 신과 통일된다. 신 자신은 존재와 인식을 초월해 있다. 니콜라우스 쿠사의 니콜라우스(1401~64)도 아리스토텔레스주의자보다 신플라톤주의자를 더 좋아했다. 그에 따르면 아리스토텔레스 철학은 정신이 신에게 올라가는 데 장애물이 된다. 왜냐하면 이 철학의 가장 중요한 규칙은 대립물의 양립가능성을 부정하는 모순율이기 때문이다. 그러나 신은 '대립물의 일치'이다. 신은 무한하기 때문에 모든 것을 완전하게 통일하여 포괄한다. 신은 극대이면서 동시에 극소이다. 이와 같이 중세 말기에 이르자 매우 창조적인 정신을 가진 몇몇 사람은 아리스토텔레스주의를 버리고 더 새로운 사유양식에 기울고 있었다. 다양하게 해석된 아리스토텔레스 철학은 여전히 대학에서 강의되고 있었지만 그 생명력과 창조성을 잃어버렸다. 그리스도교 철학자들은 다시 한 번 신플라톤주의에서 영감을 얻고 있었다. 르네상스 시대의 플라톤주의는 중세의 플라톤주의와 직결된 것이었다. (뒤에 계속) 출전 : [브리태니커백과사전], 한국브리태니커, 2001 |
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 [근대] 스위프트 (브리) |
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