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[고려/조선] 풍수지리 (한메)
풍수지리 風水地理 자연환경과 사람의 길흉화복을 연관지어 설명하는 전통적 지리 이론. 기본 논리는 일정한 경로를 따라 땅속에 돌아다니는 생기(生氣)를 사람이 접함으로써 복을 얻고 화를 피하자는 것으로, 도성·절·집·무덤 등을 만드는 데 있어 지상(地相)을 판단하는 이론이다. 풍수지리는 산·수(水)·방위(方位)·사람 등 4가지 요소를 조합하여 구성하며, 《주역(周易)》을 주요한 준거로 삼아 음양오행(陰陽五行)의 논리로 체계화하였으며 지리·지술(地術) 또는 감여(堪輿;堪은 天道, 輿는 地道)라고도 한다. 이것을 연구하는 사람은 풍수가·지리가·감여가·음양가·지관(地官)이라 부른다. [역사] 풍수라는 용어는 중국 동진(東晉)의 곽박(郭璞)이 쓴 《장경(葬經)》에 <죽은 사람은 생기에 의지하여야 하는데 … 그 기는 바람을 타면 흩어지고 물에 닿으면 머문다. 그래서 바람과 물을 이용하여 기를 얻는 법술을 풍수라 일컫게 되었다>라는 기록에서 처음 나타나지만 그 이전부터 사용되어 온 것으로 보인다. 어머니가 생산력·보육력을 가지는 것과 같이 땅도 만물을 화생(化生)시키는 능동적 활력을 지녔다는 지모사상(地母思想)은 원시시대부터 이어져 왔다. 이러한 사상은 전국시대 말기 음양오행론이나 참위설(讖緯說) 등과 결합, 구체적인 풍수지리 이론이 되었고 한(漢)나라 때는 도교(道敎)의 성립과 더불어 더욱 체계화되었다. 남북조시대에서는 한층 발전하여 여러 대가들이 배출되었으며 그 뒤에도 수많은 풍수가와 풍수서가 나타났다. 한국에서도 일찍부터 자생적인 지리사상이 형성되어 왔는데 삼국시대에 중국으로부터 발달된 이론체계가 전래된 이래 고유의 풍속 등과 결합, 중국과는 다르게 독자적으로 발전하였다. 통일신라 시대 말 도선은 본격적으로 당(唐)나라의 이론을 수용하는 한편 한반도에 관계된 독자적인 이론을 개척하였다. 도선과 그의 제자들은 한반도 지형이 경동지괴라는 것을 파악하였으며, 도읍지가 동남쪽으로 치우친 경주(慶州)보다는 중부지방에 있는 것이 좋다는 견해를 제시하였으며 특히 도선은 비보사상(裨補思想)을 주창, 수동적으로 지세(地勢)에 의지하는 것에서 벗어나 가산(假山)을 세우거나 나무를 심는 방법 등을 통해 적극적으로 지세와 조화해나갈 것을 강조하였다. 이와 같이 땅에 대한 적극적인 태도는 한국 풍수사상의 고유한 특성이 되어 이후 지속적으로 계승되었고 고려 개국에도 영향을 미쳤다. 고려 시대에는 풍수지리가 조정과 민간에서도 널리 보급되었는데 태조 왕건(王建)이 남긴 《훈요십조(訓要十條)》는 사찰입지에 관한 제 1 조 및 서경(西京;평양)을 귀하게 여기라는 등의 4개 조목이 풍수지리에 관계된 내용을 담고 있다. 도읍지였던 개경(開京;개성)의 경우 장풍득수(藏風得水;바람을 막아 생기의 원동력인 水氣를 축적하는 것)의 형국인 내기불설(內氣不洩)의 명당으로 여겨졌는데 국면이 좁고 물이 중앙으로 모이는 단점이 있다 하여 많은 사탑(寺塔)을 세워 비보하였다. 무신정권시기에는 이러한 비보문제를 전담하는 산천비보도감(山川裨補都監)이 설립되기도 하였다. 한편 묘청(妙淸)의 난 등 고려시대 여러 변란에도 풍수사상이 강력하게 반영되었다. 조선을 건국한 태조 이성계(李成桂)는 당시 민중들의 사고 속에 깊이 뿌리내린 풍수지리설을 고려하여 한양(漢陽)에 도읍을 정함으로써 신생왕조의 안정을 도모하였다. 조선 대에는 유교이념이 확립되면서 효(孝)가 강조되어 묘터를 잡는 음택풍수(陰宅風水)가 크게 성행하였는데 이러한 현상은 특히 문물이 안정되기 시작한 중기 이후 극심해져 풍수지리는 개인과 가문의 부귀를 얻기 위한 터잡기 잡술로 여겨지게 되었다. 이와 같은 풍수지리의 이기적인 적용현상은 후기 실학자들로부터 망국의 표본이라는 격렬한 비판을 받았으나 홍경래(洪景來)의 난이나 민중의 개혁적 정서가 표출된 여러 민란, 동학농민운동 등에 정신적 바탕이 되기도 하였다. 일제 침략과 함께 서양 지리학이 도입된 뒤 풍수지리는 미신으로 여겨진 채 오늘날에 이르게 되었으며 이기적 풍수의 저속한 옛 관습이 그대로 남아 있어 그 문제점이 지적되고 있다. 그러나 근래 전통사상 전반에 걸친 관심과 함께 풍수지리의 긍정적인 면이 새롭게 평가되고 있다. [이론] 풍수지리는 사람이 자연에 적응하면서 터득한 지혜가 체계화된 것으로서 기본적으로 사람이 땅과 어떻게 잘 조화해서 살 것인가 하는 문제의식에서 출발한다. 살아 있는 사람과 땅의 관계 뿐 아니라 죽은 사람의 경우까지 매우 중요시 한다는 점에 그 특징이 있는데 이것은 풍수지리의 본질적 측면인 생기(生氣)와 감응(感應)에 잘 나타난다. 이 논리에 의하면 땅 속에는 일정한 경로로 지기(地氣)가 흐르는데 사람은 이러한 땅의 생기 위에서 삶을 영위하면서 기운을 얻는다. 반면 죽은 사람은 땅속에서 직접 생기를 받아들이며 이 때문에 죽은 사람이 얻는 생기는 산 사람이 얻는 것보다 더 크고 확실하며 이것은 후손에게 그대로 이어진다는 것이다. 이것을 동기감응(同氣感應) 또는 친자감응(親子感應)이라 한다. 따라서 땅속의 시신이 길기(吉氣)에 감응하면 그 자손이 복을 누리고 그렇지 못하면 자손은 쇠미하게 된다. 이같은 기본논리를 바탕으로 하여 풍수지리는 크게 도읍이나 군·현 또는 마을의 터를 잡는 양기풍수(陽氣風水), 집 등의 터를 잡는 양택풍수(陽宅風水), 묘터를 잡는 음택풍수 3가지로 구분되는데 이것은 지세가 넓고 좁은 차이에 따른 구분일 뿐 명당의 조건에 있어서는 큰 차이가 없다. 명당을 찾는 데 있어서는 구체적으로 형국론(形局論)·간룡법(看龍法)·장풍법(藏風法)·정혈법(定穴法)·득수법(得水法)·좌향론(坐向論)·소주길흉론(所主吉凶論) 등의 원리가 적용된다. ① 형국론:지세의 겉모습을 사람·사물·짐승 등의 모습으로 풀이하거나 유추하여 그 형상에 상응하는 기운과 기상을 전체적으로 파악하는 것이다. ② 간룡법:풍수지리의 모든 원리가 가시적으로 나타나는 산을 용으로 보고 그 산맥의 흐름이 끊이지 않고 잘 달려왔는가를 보는 것으로, 조산(祖山)에서 주산(主山)을 거쳐 혈장(穴場)에 이르는 맥의 연결이 생기발랄한가를 살피는 것이다. ③ 장풍법:명당 주변의 지세를 살피는 것으로서 좌청룡(左靑龍)·우백호(右白虎)·전주작(前朱雀)·후현무(後玄武)의 사신사(四神砂)구조로 보는데 혈이 남향인 경우 동쪽이 청룡, 서쪽이 백호, 남쪽이 주작, 북쪽이 현무가 된다. 현무는 주산(主山;임금산)으로 국면의 기준이 되는데 혈장 뒤에 약간 떨어져 솟아 있는 높고 큰 산이다. 주작은 조산(朝山;신하산)과 안산(案山)으로 나누어지는데, 조산은 임금인 주산에 대하여 신하와 같은 산으로 공손히 머리를 조아린 듯한 모양이어야 한다. 안산은 주산과 조산 사이에 책상과 같이 낮게 솟아 있는 산이다. 청룡과 백호는 각각 동과 서에서 주산과 조산을 호위하는 자세를 취하는 산을 말한다. 이와 같은 사신사구조는 남향인 서울의 경우, 북현무는 주산인 북악산(北岳山)으로 이 산은 조산(祖山)인 북한산(北漢山)에서 맥을 이어받아 혈장인 경북궁 뒤에 솟아 있는 서울의 얼굴에 해당한다. 남주작은 조산인 관악산(冠岳山)이고 안산은 남산(南山)인데 관악산이 조산으로서는 다소 기가 센 단점이 있다. 청룡은 낙산(駱山)이며 인왕산(仁旺山)이 백호에 해당된다. 장풍법을 통해 명당의 크기가 파악되는데 사신사구조가 만드는 넓이가 크면 양기풍수의 터가 되고 좁으면 음택 등의 입지가 된다. ④ 정혈법:간룡법과 장풍법으로 대략적인 명당의 범위가 파악되면 정혈법을 통해 혈을 확정한다. 혈이란 땅의 기운이 집중되어 있는 지점으로 양택이면 도읍이나 마을의 가장 중요한 건축물이 입지하게 되며 음택일 경우 시신을 매장하는 광중(壙中)이 된다. 진혈(眞穴)을 잡지 못하면 생기의 조응을 받을 수 없게 되어 명당의 가치가 상실될 수도 있기 때문에 정혈은 매우 정확해야 한다. ⑤ 득수법:물의 흐름을 살피는 것으로 한국보다 특히 중국에서 중요시되었는데 이는 풍수지리가 흥성하던 중국 북부지방의 강수량이 적은 상황이 반영된 것이다. 물은 길한 방위로부터 들어와 흉한 방위로 나가야 하는데 혈전(穴前)에 공손히 절을 올리듯 유장하게 지나가야 하며 산의 흐름과 조화를 갖추어야 한다. ⑥ 좌향론:입지할 건축물 등의 성격을 고려하여 적절한 방향을 결정하는 것으로서 원래 좌향이란 혈에서 본 방위, 즉 혈의 뒤쪽 방위를 좌로 하고 혈의 정면을 향으로 하는 것을 뜻한다. 좌향은 지기와 천기의 조화 측면에서도 중요하다. ⑦ 소주길흉론:주로 땅을 쓸 사람에게 관계되는 논리로, 덕을 쌓은 사람에게 길지가 돌아간다거나 땅 주인은 따로 있다고 말하는 바와 같이 땅을 쓸 사람과 땅의 오행이 서로 상생관계(相生關係)인가를 파악하는 것으로 택일(擇日)문제 등도 포함된다. 위와 같은 7가지 원리는 편의상 분류일 뿐 실제 지세를 살피는 데 있어서는 모두 종합, 적용되며 세부적인 법술들이 많이 이용된다. [현대적 평가] 풍수지리는 그 설명방식이 은유적·비유적이기 때문에 현대과학의 엄밀한 서술양식과 비교하면 매우 소박해 보인다. 그러나 땅과 자연의 이치를 포괄하여 설명하는 이론으로서 인간과 자연의 조화·균형 측면에서 볼 때 생태학과 같은 현대과학에도 잘 부합된다. 이것은 풍수지리의 근본적인 논리가 땅을 살아 있는 것으로 보고 땅이 살아야 사람도 살 수 있다는 양자의 조화로운 존속을 모색하기 때문이다. 실제로 땅의 해석에 동원되는 모든 이론체계는 자연의 순환을 체계적으로 논리화한 음양오행의 이치를 토대로 조화와 균형을 가장 핵심으로 하고 있다. 현대 지리학과 건축학 분야에서도 취락입지·집터잡기·대지(垈地) 내의 건물배치 등에 관한 풍수지리의 논리가 땅과의 유기적 관련성을 고려한 매우 합리적인 것이라고 평가하고 있다. 또한 이와 같이 자연과의 유기적 연관을 강조하는 전통사상이 환경문제 등을 낳은 현대과학에 새로운 전망을 제시할 수 있으리라는 견해도 나오고 있다. 한편 풍수지리는 여러 가지 면에서 비판을 받아 왔다. 첫째 풍수지리만이 전통 지리학이라고 여기는 것은 잘못된 것이며, 오늘날 이 이론이 새롭게 평가받고 있는 현상도 한민족의 땅에 대한 강한 집착이 반영된 것으로서 전반적으로 부정적 영향을 끼친다는 것이다. 둘째 이론적으로 길지(吉地)로 꼽는 배산임수(背山臨水)의 지형 등 풍수를 모르는 사람도 모두 알고 있는 상식을 기본으로 이것을 확대, 적용하였기 때문에 전체적으로 모순점이 많고 비논리적이라는 것이다. 셋째 객관적이기 보다는 직관에 의존하는 신비적인 것이기 때문에 비과학적이고 무의미하다는 견해도 제시되어 왔다. 이와 같이 상반된 평가가 제기되는 것은 풍수지리가 여러 사상과 풍속을 수용하면서 오랜 세월 동안 발전되어 온 것임을 나타내는 것이며, 근본적으로는 땅속을 흐른다는 기가 아직 명쾌하게 과학적으로 해명되지 않았다는 데에 원인이 있다. 출전 : [한메파스칼대백과사전] |
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 [신앙] 무당 (민족) |
 [고려/조선] 풍수지리설 (두산) |
