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[민속] 무속 1 (민족)
무속(巫俗) 무속 1 무당을 중심으로 하여 전승되는 종교적 현상. 무당의 성격 한계에 따라 무속의 성격이 결정된다. 무당의 성격은 다음과 같이 규정할 수 있다. ① 신(神)의 초월적인 힘을 체득하는 신병(神病)의 체험을 거쳐 신권화(神權化)한 사람이어야 한다. 평범하던 한 인간의 신병을 통하여 신을 체험하고 신의 영력을 얻어서 신과 교유할 수 있게 된다. 그래서 신병을 체험한 강신무(降神巫)는 신병을 신의 소명에 의한 종교현상으로 의식한다. ② 무당은 신병을 통하여 획득한 영통력을 가지고 신과 만나는 종교적 제의인 굿을 주관할 수 있는 자라야 한다. 굿은 무당들의 정통적인 종교적 표현이며 행위적 현상이라는 단서가 붙는다. 그 이유는 신병을 체험하여 영통력을 획득하였다고 하더라도 그 제의를 독경식(讀經式)이나 불교의식에 의존한다면 무당 본래의 제의인 굿과는 이질적인 결과를 가져오기 때문이다. ③ 무당은 민간인의 종교적 욕구를 충족시켜서 민간층의 지지를 받고 종교적 지도자 위치에 있는 사람이어야 한다. 민간층의 종교적 지도자로 인정되기까지는 민간층의 종교적 지지에 의한 사회적 공인이 전제되며, 무당이 비범한 신권자로서 민간인의 종교적 욕구를 충족시켜 줄 때만 가능하다. ④ 무당의 신앙대상 신은 신병을 통하여 체험하게 되는 산신·천신·칠성신·용신 등의 자연신, 또는 장군신·왕신 등이고, 무당이 소망을 비는 신앙의식인 굿은 이들 신을 대상으로 한다. 무당을 이렇게 규정지을 때 지역에 따라 나타나는 성격차이와 다양한 명칭으로 불리는 무당의 갈래를 어떻게 정리할 것이냐 하는 문제가 따른다. 현재 우리 나라의 중·북부지역에는 신이 내린 강신무가, 남부지역에는 조상 대대로 혈통을 따라 계승되는 세습무(世襲巫)가 분포되어 있다. 세습무는 강신무로부터 분화되어 사회적으로 정착, 제도화하여 영력이 도태된 것으로 보인다. 우리 나라의 무당을 정리하면, 일차적으로 중부와 북부의 전통적 강신무인 무당 박수류와 남부의 세습무인 호남의 단골, 영남의 무당, 제주도의 심방이 있다. 이차적 방계무로서는 전국적인 분포를 보이고 있는 선무당류와, 호남·영남 등지에 분포되어 있는 명두·동자 등이 있다. 무속은 민간사고가 집약되어 무당을 중심으로 체계화된 종교현상이다. 국내 어느 지역에서나 행하여지는 무속의 기본제의로는 성주굿·삼신굿·지신굿·조왕굿 등 민가의 가신에게 기원하는 제의와, 서낭굿·당산굿 등 마을의 수호신에게 기원하는 제의가 있다. 특히, 굿의 제의순서는 민가의 가신으로부터 마을의 수호신을 거쳐 우주의 천신으로 이어지며, 일반 민간신앙을 집약, 체계화시키면서 무속의 굿은 진행된다. 따라서, 무속은 민간층의 종교의식이 집약된 것으로 한민족의 정신 속에 뿌리깊게 자리잡고 생활을 통하여 생리화한 산 종교현상이라 볼 수 있다. 그리고 이와 같은 한민족의 기층적 종교현상인 무속을 한국의 종교사적 입장에서 보면, 외래종교가 들어오기 전부터 한민족이 가지고 있었던 조직적 형태의 종교현상은 무속이라고 하는 귀결점에 이른다. 무속에 관한 우리 나라 최고의 기록은 신라 제2대 남해왕 때의 것으로 1세기 초가 되고, 최초로 들어온 외래종교로는 4세기 후반의 불교로 알려지고 있다. 즉, 무속에 관한 기록보다 불교가 들어온 것이 약 4세기 후의 일이다. 그리고 무(巫)가 일반 자연종교 현상 속에서 전문화한 신직(神職)의 종교적 지도자로 자리를 굳히기까지는 오랜 역사를 흘러 왔을 것이며, 또 무를 시베리아를 비롯한 북아메리카 등 미개원시민족의 샤머니즘과 비교하여 볼 때 우리 무속의 역사적 배경은 청동기시대까지 소급시켜 생각해 볼 수도 있다. 무속은 이렇게 외래종교가 들어오기 전의 아득한 상고대로부터 한민족의 종교적 주류를 형성하고 있었으며, 또 외래종교가 들어온 뒤로도 민간신앙으로서 한민족의 기층적 종교현상으로 전승되어 왔다. [역사] (1) 고대 ① 신앙형태：중국으로부터 유교·불교·도교가 전래되기 이전의 한국인의 신앙양상은 고대 무교라고 본다. 그 자료로는 3세기에 편찬된 ≪삼국지≫ 중 위지 동이전에 나오는 제천의례에 대한 기록들과, ≪삼국유사≫에 기록된 단군·주몽·혁거세 등의 시조신화에 반영된 신앙양상 등이 있다. 이 두 자료에 나타난 고대 한국인의 신앙의 내용은 다음 세 가지 요소로 구성되어 있다. 첫째, 천신강림과 산신신앙이다. 시조신화들은 하느님이 이 세상에 내려오신다는 천신강림의 이야기로 시작된다. 하느님의 아들이 내려오거나 하늘의 빛이 내려왔다는 것이 그것이다. 특히, 하느님이 내리는 곳은 산이요 숲이다. 단군신화에서 말하였듯이 그들은 곡식·생명·질병·선악 등 인간의 생사화복과 생산 일체를 주관한다. 그러므로 농사를 전후하여, 또는 전쟁이 있을 때는 하느님께 제사를 드렸다. 그러나 고대인들에게는 하느님이 너무나 먼 존재였다. 그리하여 그들은 산에 강림하고 산에 은거하는 하느님의 아들, 곧 산신을 제사하는 풍습이 생겨났다. 이런 뜻에서 우리의 산신신앙은 애니미즘(animism)이나 산악신앙의 산물이 아니라 하느님신앙의 연장이다. 산신은 한국무속의 대표적인 신위이다. 둘째, 인간의 승화와 곡신신앙(穀神信仰)이다. 종교는 거룩한 절대자와 속된 인간 사이의 관계를 기초로 형성된다. 그리고 그 관계를 가지기 위해서는 절대자와 인간 사이의 질적인 차이를 극복하지 않으면 안 된다. 그러므로 고대인들은 속된 자기를 부정하고 승화시킴으로써 거룩한 신령과 교제하려고 하였다. 그리고 농경문화에 눈뜬 고대 한인들은 이러한 승화의 원리를 곡식의 씨앗에서 터득하였다. 곧, 땅 속에 죽어 없어졌다가 다시 새 생명으로 살아난다는 곡신신앙이 그것이다. 곰은 빛 없는 굴 속에 은거함으로써 인간이 되었고, 알영(閼英)은 냇물 세례를 통하여 온전한 여인이 되었다. 천제를 드리던 고대인들은 또한 이러한 자기 부정의 죽음과 승화의 기술을 음주와 노래와 춤에서 터득하였다. 연일 밤낮으로 계속 음주가무를 함으로써 그들은 황홀한 탈아 입신(脫我入神)의 경지에 들 수 있었다. 이러한 엑스터시의 기술을 통하여 그들은 승화되고 거룩한 신령들과 직접 교제할 수 있었다. 셋째, 신인융합과 창조신앙이다. 한국의 신화와 의례의 핵심은 하느님과 인간이 하나로 융합한다는 데 있다. 신이 하늘에서 내려오고 인간이 승화의 과정을 밟는 것은 하늘과 땅, 하느님과 인간이 결합하기 위한 것이다. 신화는 이것을 신과 인간의 혼인으로 묘사하였고, 제례는 이것을 음주가무로써 실현하려고 하였다. 음주가무가 초래하는 황홀경 속에서 그들은 신과 인간이 하나로 융합되는 것을 체험하였다. 신령은 자연과 인생의 지배자이다. 따라서, 인간은 신과의 직접 교제인 융합을 통해서 인생문제를 해결하고 소원성취를 할 수 있다고 보았다. 신화는 하느님과 땅의 인간의 결합에서 시조가 탄생되고, 그 시조가 나라와 문화를 창조하였다고 전한다. 고대인들이 주기적인 제천의식을 가진 것은 바로 이러한 신화적 창조작업의 반복을 의미하는 것이었다. 그들은 농사를 전후하여, 그리고 전쟁시에는 음주가무에 의한 제천의식을 가졌다. 이와 같은 분석을 통해서 볼 때 고대의 신앙양식은 무교적 구조와 일치된다. 곧 노래와 춤에 의한 제례(엑스터시의 기법)로써 신령과 직접 교제를 나누고, 이를 통하여 화복을 조절하고 인생문제를 해결하려는 주술적 종교현상이 바로 고대인의 신앙세계였다. ② 전개유형：고대 무교는 5세기경부터 중국에서 전해온 유교·불교·도교 등과 교섭관계를 갖게 되었다. 그리하여 무교는 위의 3교를 매개로 전승되며 또한 전개되어 갔다. 그런데 무교의 전승 또는 전개에는 대체로 세 유형으로 나누어볼 수 있는 흐름이 있었다. 첫째, 단순전승이다. 곧 외래종교문화에 거의 구애됨이 없이 옛 무교의 모습이 그대로 전승되어 간 흐름이다. 물론, 문화적으로 우세한 다른 종교와 오랜 세월을 함께 지내오는 동안에 그 종교의 용어나 개념 등을 받아들이는 등 다소의 영향이 없는 것은 아니었다. 특히, 9세기경 신라 말의 불안기에는 개인의 안전과 평안을 찾아 벽사진경(陽邪進慶)을 목적으로 한 개인의 굿이 유행하기 시작함으로써 종래의 집단적인 굿과는 다른 양상을 드러내기도 하였다. 그러나 대체로는 고대의 무교 원형을 그대로 전승해갔다. 그 잔류현상으로 남아 있는 것이 오늘의 민간신앙의 중심을 이루고 있는 무속이다. 둘째, 종교습합적인 전승이다. 무교와 외래종교와의 습합을 통하여 전승되어가는 흐름이다. 그런데 그 습합 양상을 보면 외형적으로는 다른 종교의 형태를 취하면서도 실제 내용에 있어서는 무교를 계승하고 있다. 그 예로 불교가 지배하던 신라나 고려시대의 팔관회(八關會)와 연등회(燃燈會)를 들 수 있다. 이들은 외형적으로 볼 때 불교의 법회에 속하는 행사들이다. 즉, 불교 전통에 의하여 이 행사는 금욕적인 재회와 등공양을 하는 법회이다. 그러나 우리 나라에서 실천된 팔관회와 연등회는 주연을 베푸는 축제였다. 말하자면 예로부터 내려오던 무교적인 제천의식의 전승에 불과하였던 것이다. 이러한 양상은 현재까지도 기성종교의 저변에 무교가 서식한 채 전승되어 오고 있는 현상을 통하여서도 볼 수 있다. 사찰에 있는 산신·칠성·독성의 삼신신앙(三神信仰)은 대표적인 현상의 하나이다. 셋째, 승화적 전개이다. 이것은 외래 고등종교를 매개로 무교 자체가 승화된 가운데 새로운 종교사상운동을 전개하여 간다는 것이다. 예컨대, 신라시대의 화랑도나 조선시대 말의 동학운동과 같은 것을 들 수 있다. 노래와 춤으로써 신령과 교제하여 인생문제를 해결하려던 무교는 유·불·선 3교를 매개로 높은 문화적 차원으로 승화되었다. 노래와 춤은 문화적 풍류로, 풍요와 평강의 생존적 가치로, 도의(道義)의 초생존적 가치로, 자연을 지배하던 신은 포함삼교(包含三敎)하는 문화적 신으로 각각 승화되었다. 이것의 가장 대표적인 예가 6세기의 화랑도이다. 천주를 우리 속에 모심으로써 신과 인간이 하나가 되어 그의 뜻을 따라 병든 세상을 구제하려 하였던 동학은 신인융합에서 인생문제를 해결하려던 옛 신앙의 승화된 종교현상이라고 할 수 있다. 이러한 양상은 오늘에도 우리 나라의 신종교운동들 가운데서 가끔 볼 수 있는 현상이다. (2) 고려 고대 한인의 집단적인 제천의식은 수호와 풍작을 비는 일종의 농경의례였다. 이것이 신라시대부터는 분화되어 산천제나 기우제 등으로 행하여졌다. 이러한 단순전승의 전통은 고려시대와 조선시대도 계승되었고 오늘날 촌락제나 동제의 양상으로 남아 있다. 이러한 집단적 무교제례는 큰 변동 없이 계속되었던 것이다. 고려시대는 무속이라고 규정지을 수 있는 개인적인 굿 또는 무당이 개입한 제의의 역사가 구체화된 시기이다. 개인의 양재초복(禳災招福)을 목적으로 한 무격신앙(巫覡信仰)의 출발은 신라 말기부터로, 9세기 말 헌강왕 때의 처용랑(處容郎)전설에서 찾아볼 수 있다. 곧, 노래와 춤으로써 열병대신을 몰아낸 처용랑을 무당의 시조로 이해할 수 있기 때문이다. 그 뒤 고려 초기 100여 년이 지나기까지 무당굿에 관한 언급은 없다. ≪고려사≫에서 무 격에 대하여 기록하기 시작한 것은 현종 12년(1021)부터이다. 이때 무당을 모아 기우제를 지냈다고 되어 있다. 그 뒤 다시 100여 년에 걸쳐 무격에 대한 기록이 없다가, 예종 16년(1121) 무당을 모아 기우제를 지냈다는 기사가 다시 나타난다. 그 뒤부터 무격에 대한 기사는 빈번해진다. 이로써 미루어본다면, 우리 나라에서 무속이 성행하기 시작한 것은 고려 인종 때 이후라고 볼 수 있다. 곧 고려왕조가 혼란과 쇠퇴기로 접어들기 시작한 12세기부터 무격신앙은 크게 성행하였다. 인종 때 성행한 기우제는, 때로 무녀 300여 명을 모아 비가 오길 빌었다고 한다. 당시의 무풍의 성행을 말해 주는 기록이 ≪고려사≫ 세가편(世家篇) 인종 9년 8월조에 수록되어 있다. 즉, “일관이 알리기를 ‘근래에 무풍이 크게 성행하고 음사(淫祀)가 날로 성하니 청컨대 유사(有司)들로 하여금 무당의 무리를 멀리 내쫓도록 하소서.’ 하자 왕은 그것이 옳았다고 하였다.”고 기록되어 있다. 그 뒤 성중에 무격음사가 날로 성하니 그들을 성 밖으로 이사하게 하자고 대사국(大史局)에서 청원한 일이 1298년(충렬왕 24)에도 있었던 것으로 보아, 무격신앙은 고려 말까지 계속 성행하였음을 알 수 있다. 공양왕 때의 김자수(金子粹)가 올린 상소문 속에는 “나라에 무당(巫堂)을 세우고, 별기은(別祈恩)을 행하는 곳이 여러 곳에 있어 무당들이 떼를 지어 국행굿을 하느라고 많은 비용을 쓰니 금하라.”는 구절이 있다. 나라에서 공공연히 국무당(國巫堂)을 세우고 무당들로 하여금 별기은제를 드리게 하는 무풍이 고려 말까지 성행하였던 사실을 알 수 있다. 고려시대의 무당과 그 기능, 굿의 양상 등을 살펴보면 다음과 같다. ① 무격과 강신：무당이 되는 것은 그에게 신이 내림으로써 이루어진다. 충렬왕 때 장성현(長城縣)의 한 무당은 “금성대왕(錦城大王)이 내게 강신하여 말하기를, ‘네가 금성신당의 무당이 되지 않으면 내가 반드시 너의 부모를 죽이리라.’ 하므로 나는 두려워서 이에 따랐다.”고 한 기록이 ≪고려사≫에 전한다. 즉, 사람이 무당이 되는 것은 신이 내림으로써 될 뿐만 아니라 무신의 강요에 못 이겨 무당이 된다는 것이다. 신이 내리는 데는 남녀·귀천을 가리지 않는다. 충선왕 때 내부령(內府令)을 지냈고 충숙왕 때에 찬성사(贊成事)가 된 강융(姜融)의 누이는 무당이 되어 송악사(松岳祠)에 기식하였고, 공민왕 때 판숭경부사가 된 지윤(池奫)의 어머니도 무당이었다. 명종 때는 남자무당이 여장을 하고 사족들의 집을 드나들며 부녀자들을 문란하게 하였다는 기사도 있다. 이는 모두 고려시대에도 남녀·귀천을 막론하고 신이 내리면 무당이 될 수밖에 없었음을 입증하는 기사들이다. ② 무당의 기능：≪고려사≫의 자료에 의하면 무당의 기능은 대체로 다음의 다섯 가지로 분류된다. 첫째, 사제적 기능이다. 무당이 관여하고 있는 가장 많은 기사가 기우제에 관한 것이다. 무당은 기우제를 주관하는 일종의 사제였다. 또한, 명종 이후 명산대천을 찾아 왕실의 축복을 비는 별기은제가 있었는데 이를 주관하는 이가 곧 무격들이었다. 그들은 음주가무로써 제사지내는 사제자들이었으며, 이것은 곧 고대의 천군(天君)이나 아로(阿老) 등의 사제직을 계승한 것이라 하겠다. 둘째, 무의적 기능(巫醫的機能)이다. 무당이 지닌 치병의 기능은 가장 보편적인 것이다. 인종이 병으로 위독해지자 점쟁이가 “그것은 모반으로 처형된 이자겸(李資謙)의 탓”이라 함으로써 그의 처자와 자손을 우대하였고, 다시 무당의 말을 따라 내시를 파견하여 김제군에 신축한 벽골지(碧骨池)의 둑을 헐게 하였다. 왕의 병이 원한을 품고 죽은 영이나 막힌 수로의 원한에 있다고 믿고, 그 원령들을 풀고 위로하는 것이 치료의 길이라고 본 것이다. 이러한 치병행각은 왕실에 그치지 않고 일반 서민들에게도 보편화된 현상이었다. 송나라의 서긍(徐兢)도 “고려는 본래 귀신을 믿고 음양을 구기(拘忌)하며, 백성들은 병에 약을 먹지 않고 다만 귀신을 섬기며 주저(呪咀)를 일삼을 뿐이다.”고 하였다. 셋째, 예언적 기능이다. 무당이 지닌 기본적 기능의 하나는 예언점복이었다. 의종 때 등주(登州)의 서낭신이 종종 무당에게 내려 국가의 화복을 기이하게 맞추었고, 공민왕 때도 신이 무녀에게 내려 말하기를, “지금 나라에는 요사스러운 일이 많은데 이것은 망조가 나타남이라.”고 하였다. 넷째, 사령저주(使靈咀呪)의 기능이다. 악령을 구사하여 남에게 해를 주고 병이 들게 하는 저주법은 특히 고종 이후에 성행하였다. 질투 때문에 무당을 시켜 공주를 저주, 무고(巫蠱)하는 일은 충렬왕·충선왕 때 종종 기록되고 있다. 다섯째, 가무의 기능이다. 무교는 본래 노래와 춤으로써 신령과 교제하는 종교이다. 이러한 가무가 점차 발전하여 무당의 중요한 기능의 하나로 독립되기도 하였다. ③ 무의(巫儀)：≪동국이상국집≫에는 12세기경의 굿의 양상을 간접적으로 전해주는 한 편의 장시가 있다. 이 시는 이규보(李奎報)가 자기 집 가까이 있던 늙은 무녀가 추방당하는 것을 기뻐하면서 지은 것이다. 그 가운데는 굿하는 광경이 묘사되어 있는데 이를 요약하면 다음과 같다. 첫째, 굿하는 장소는 신단이 있는 방 안이다. 벽에는 화분〔巫神圖〕을 그려 붙여 놓았으며, 무당이 춤출 때는 머리가 대들보에 닿을 듯한 곳이었다. 둘째, 신당에 모신 주신은 제석신이다. 그리고 벽에는 칠성님의 무신도가 걸려 있고 신상들은 모두 그림으로 묘사되어 있었다. 셋째, 무당이 굿하는 절차는 술 마시며 껑충껑충 뛰는 춤으로 진행되었다. 요란스러운 장구 소리에 맞추어서 머리 끝이 대들보에 닿을 듯하였다. 넷째, 노래와 춤을 통하여 신이 내린 다음에는 신탁을 전하는 공수 절차가 있었다. 그리고 그 내용은 생사화복을 점치고 처방하는 일이었다. 다섯째, 남녀·귀천을 막론하고 많은 사람들이 굿당에 가득히 모여들어 굿을 하였으며, 그들은 금품을 무당에게 바치고 있었다. 이로써, 고려시대 무당과 굿은 오늘날 볼 수 있는 무속과 매우 비슷한 것임을 알 수 있다. 또한, 이 기록은 오늘날의 무당굿의 형태가 이미 12세기경에 정형화되어 있었다는 사실을 입증하는 것이기도 하다. (3) 조 선 고대의 제천의식은 농사와 관련되어 농경의례를 겸하게 되었다. 그 뒤 신라와 고려시대는 산천제·기우제 등으로 분화되면서 전승되어 왔다. 음사를 배척하던 유교주의국가였던 조선시대에도 이러한 공동제의만은 그대로 허용되었다. 특히, 고려 중엽부터 서낭제라는 명칭으로 불려오던 산신제의 일부는 조선시대에 이르러 국행관제(國行官祭)나 일반 민중의 촌락제로도 성행하기에 이르렀다. 이규경(李圭景)이 ≪오주연문장전산고≫에서 “성황당은 고대로부터 있었던 제천의식이나 산신제의 유속인 서낭당을 중국의 성황(城隍)이라는 명칭을 따라 표기한 것에 불과하다.”고 한 것이 이를 뒷받침해 주고 있다. 조선시대 무속의 주류 또한 무격신앙이었다. 고려시대 중엽부터 활발하게 된 무격신앙은 조선시대에 이르러 더욱 성행하였다. 민중의 신심을 모으고 있던 불교를 배척한 유교주의정책은 결국 민중을 무격신앙 일변도로 몰아넣는 결과를 초래하였으며, 이상과 실제에 있어서 조선왕조의 종교정책은 이율배반을 낳게 되었다. 음사를 금하는 법령을 정하고 무격을 성 밖으로 추방하는가 하면, 다른 한편으로는 국무당을 세우고 무격을 동원하여 기우제·서낭제 등을 행하였다. 궁중 나례(儺禮)에는 무녀·광대 등 무격집단을 동원하여 이를 집행하게 하였을 뿐만 아니라, 관공 의료기관인 성수청(星宿廳)이나 활인서(活人署)에는 의생과 함께 무격을 두어 민중의 구병을 담당하게 하였다. 그리고 그들로부터 공공연하게 무업세(巫業稅)를 징수하기까지 하였다. 유신(儒臣)들에 의하여 무속은 사도라 하여 금지되고 있었음에도 불구하고 실제로는 민중의 신앙과 생활철학을 지배해 온 것이 조선시대의 실정이었다. 외형상으로는 유교주의 국가였으나 종교적으로는 무교에 의하여 지배되는 이중구조를 가진 것이 조선시대의 한 특성이라 하겠다. ① 무풍의 성행과 특성：조선시대에는 무격신앙이 성하지 않은 시기가 거의 없었다. 조선왕조실록의 기록을 통하여 본 시대적·지방적 특색을 지적한다면, 첫째, 임진왜란 전인 15, 16세기에는 산천제·서낭제·기우제 등 공동제의가 성행하였으나, 임진왜란 뒤인 17, 18세기에는 치병이나 개인적인 저주를 푸는 등의 개인제례로서의 굿이 성행하였다. 둘째, 지역적 특색을 든다면 함경도와 강원도에서는 서낭신앙이 성행하였고 전라도에서는 오락적인 무희(巫戱)가 발전하였으며, 정치적 알력 속에서 지내야 하였던 서울에서는 저주가 발전하였고, 대륙과의 통로였던 평안도와 황해도에서는 구병제가 성행하였다. 조선시대의 무풍 성행에 대하여도 몇 가지로 유형을 나눌 수 있다. 첫째, 궁중의 무속이다. 태종 18년(1418) 성녕대군(誠寧大君)이 연두창으로 죽게 되자 형조(刑曹)는 국무당 가이(加伊)와 무녀 보문(寶文)이 병화를 다스리지 못한 데 대하여 힐책하였고, 세종 2년(1420) 6월 대비의 병이 악화되자 무당으로 하여금 신에게 제사하도록 하였다. 연산군 때는 궁중에서 무녀들이 모여 앉아 굿하는 것이 매우 빈번하였으며, 중종 10년(1515) 국무당 돌비(乭非)가 궁중을 드나들며 굿을 하였다. 임진왜란 뒤 특히 궁중여인들 사이에 질투와 시기가 심해지면서 서로 무당을 시켜 저주하는 풍습이 성행하였다. 숙종 때 장희빈(張禧嬪)과 궁중무의가 행하였던 저주는 널리 알려진 사실이며, 19세기 말에도 민비(閔妃)는 굿을 좋아하여 나라의 굿이 끊이지 않았다. 둘째, 무격을 관할하는 관공서가 있었다. 태조 때부터 동서에 두 활인원(活人院)을 두어 이에 소속된 무당들로 하여금 전염병의 치료를 담당하게 하였다. 이것은 임진왜란 때 잠시 중단되었을 뿐, 조선 말기에 이르기까지 계속 있었던 공적 의료기관이었다. 셋째, 민중들 사이에 성행한 무속이다. 조선시대의 민중 사이에서 성행하였던 무풍에 관하여는 그 폐단을 탓하는 신하들의 상소문 속에서 엿볼 수 있다. ≪세종실록≫의 세종 11년 9월조에 “지금의 세속은 구습을 따라 무격의 요사하고 허탕한 말에 미혹되어 이를 높이고 신앙하니, 어떤 때는 집에서, 어떤 때는 들에서 음사를 행하지 않는 곳이 없습니다.…… 이것은 다만 서민만이 그러한 것이 아니라 사대부의 집안에서도 습속이 되어 떳떳이 행하고 있으니…….”라고 하였다. ≪성종실록≫의 성종 9년 11월조에는 “요새 사람들은 다투어서 귀신을 믿습니다. 범사의 길흉화복을 한번은 무당에게 들어봅니다.”라는 기록이 있다. 또, ≪중종실록≫의 중종 9년 11월조에는 “한 사람이 노래하면 만인이 이에 화답하고, 가까운 데서 장구를 치면 먼 곳에서 이에 응답하며, 서울의 주민들 사이에는 신사가 방장하여 밤낮이 없이 굿을 자행합니다. 신들이 두려운 것은 위에서 음사를 좋아하는 까닭에 아래에서는 더욱 심하며, 사도가 승하여 말류에 해가 오는 것입니다.”라는 상소의 내용이 기록되어 있다. 이와 같이 성행한 무격신앙은 많은 폐해를 가져왔다. 그러므로 조선 초기부터 무당굿을 금지하고 무격을 성 밖으로 추방하기도 하였지만 10세기에 이르기까지 무속은 조금도 퇴색되지 않았다. ② 무격：조선시대 무당의 칭호를 보면 여자는 흔히 무녀라 하였고, 성종 때는 현수(絃首)라고도 하였다. 연산군 때는 성수청에 있는 국무를 도무녀(都巫女)와 종무녀(從巫女) 등으로 구분하여 불렀다. 그리고 특히 신의 소리를 내어 신탁을 말하는 무녀를 공창(空唱)이라 하였으며, 때로는 태자무(太子巫)라고도 불렀다. 남자무당은 흔히 화랑·낭중·양중(兩中) 등으로 불렸다. 궁을 출입하는 무당이나 활인서 또는 성수청과 같은 관공서에 소속된 무당들은 국무(國巫)라고 하였다. 그리고 지방 촌읍 수령의 아내(衙內)를 출입하는 무당은 아무(衙巫)라고 하였다. 한편, 관무를 국무라고 한 데 대하여 지방관청에서 주관하는 무당은 내무녀(內巫女) 또는 내무당이라고 하였다. 신이 내리면 무당이 된다는 것은 조선시대에 있어서도 마찬가지였다. 누구나 강신하면 무당이 되게 마련이었다. 세종 때 집현전 제학(提學)의 어머니도 무당이 되었다. 무격은 고대로부터 사제자·구병자, 점복하는 예언자로서 사회적 기능을 담당하고 있었다. 그뿐 아니라 고려시대에 와서는 영들을 구사하여 길흉을 조작하려는 사령자(使靈者)로서의 기능이 발전되었고, 한편으로는 노래와 춤 그리고 잡이〔樂工〕 등으로서도 기능을 발휘하게 되었다. 이러한 여러 가지 기능들을 이어받고 그대로 발전시킨 것이 조선시대의 무격들이었다. ③ 굿：무격이 각종 기능을 발휘하는 것은 굿을 통해서였다. 조선왕조실록의 기사에 나타난 굿의 종류와 양상을 살펴보면 세 가지로 대별된다. 첫째, 기복제(祈福祭)이다. 공동제례인 산천제나 서낭제는 일종의 기복제이다. 특히, 기은(祈恩)이라 하여 왕가의 안녕과 다복을 산천과 서낭신에게 빌었다. 이것은 별기은(別祈恩)이라고도 하여 고려 말기부터 성행하였는데, 공양왕 때는 국무당 열 곳을 세우고 거기에서 무객들이 고취가무(鼓吹歌舞)로써 별기은제를 행하였다. 조선 초기의 태종 때는 송악·백악·감악산 등지에서 봄·가을로 기은제를 지냈고, 또다시 별기은이라 하여 제를 지내니 이것이 겹친 행사가 아니냐고 예조(禮曹)가 계(啓)를 올린 일도 있다. 그러나 왕은 “별기은을 행해 온 지 오래이므로 이제 와서 폐지하는 것이 옳지 않다.” 하고 그대로 계속하게 하였다. 중종 때의 기록에 의하면, 기은은 왕의 장수연명을 비는 것이므로 의장을 엄히 하여 창우 무격을 거느리고 전당에서 복을 빌기도 하고, 무녀를 이끌고 산천이나 서낭에서 복을 빌기도 하는 것이라고 하였다. 그리고 기은제를 음사라 하여 때때로 혁파하려고 하였지만, 결국은 조선시대 말에 이르기까지 계속되었다. 이러한 기복제는 왕실에서만 있었던 것은 아니었다. 사대부나 서민들도 귀신을 섬기며 무격을 믿고 산천·서낭에 제를 지냈으며, 이를 기은 또는 반행(半行)이라고 하였다. 이것이 점차 민중의 기복 산신제인 촌락공동제로 발전한 것으로 보인다. 둘째, 구병제(救病祭)이다. 예로부터 무격이 지녔던 최대의 기능은 치병에 있었다. 고대인들에게 있어 병은 귀신의 작용에 의한 것으로 이해되었다. 따라서, 구병은 귀신과 교제하는 무당들만이 가능한 것이라고 믿었다. 심지어 무당이 사는 집에는 역신이 범접 못한다고 믿었다. 그렇기 때문에 사람들은 피병(避病)이라 하여 열병이 돌 때 무당의 집에 기숙함으로써 역신의 범접을 피하려고 하였다. 세종 때는 동서활인서의 무격들로 하여금 각리각호(各里各戶)를 분장하게 하고, 열병이 돌 때 의생과 함께 이를 치료하도록 하였다. 그리고 전염병이 돌 때는 무당들을 동원하여 무사귀신(無祀鬼神)과 역신(疫神)을 제사하는 여제(羈祭)를 지내게 하는 것이 풍습이었다. 전염병을 흔히 열병이라 하였다. 그 중에도 두려운 것이 천연두였다. 이 병을 가져오는 두신(痘神)을 특히 ‘마마’ 또는 ‘손님’이라 부르고, 천연두에 걸리면 무당을 불러 굿을 하였다. 셋째, 사령제(死靈祭)이다. 사람이 죽으면 죽은 이의 영을 위안하기 위하여 위령제를 지내는 법이다. 그러나 조선시대의 사령제의 가장 중요한 목적과 기능은 단순한 위령이 아니라 죽음의 살(煞)을 푸는 살풀이를 하여 망령을 저승으로 보냄으로써 후환이 없도록 하는 데 있었다. 특히, 병으로 죽거나 억울하게 한을 품고 죽은 원령들은 남에게 화를 가져온다고 믿었기 때문이다. 이러한 사령제는 뜰에서 행하였기 때문에 이를 흔히 야제(野祭)라고 하였다. 뒤에 계속 <유동식> 출전 : [디지털한국민족문화대백과사전], 동방미디어, 2001 |
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 [조선] 사대교린 (민족) |
 [농업] 고려 시대의 농업 (민족) |
