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[조선] 숙종조의 당쟁 3 (이성무)
8-3. 숙종조의 당쟁 3 관련 문서 1. 당쟁을 어떻게 볼 것인가 1-1. 당쟁 때문에 나라가 망했는가? 1-2. 당쟁은 왜 일어났는가 : 일본 학자들의 견해 1-3. 당쟁은 왜 일어났는가 : 조선 실학자들의 견해 1-4. 당쟁은 왜 일어났는가 : 광복 이후 학자들의 견해 2-1. 조선시대 정치사의 흐름과 당쟁 1 2-2. 조선시대 정치사의 흐름과 당쟁 2 3-1. 선조조의 당쟁 1 3-2. 선조조의 당쟁 2 4-1. 광해조의 당쟁 1 4-2. 광해조의 당쟁 2 5. 인조조의 당쟁 6. 효종조의 당쟁 7. 현종조의 당쟁 8-1. 숙종조의 당쟁 1 8-2. 숙종조의 당쟁 2 8-3. 숙종조의 당쟁 3 9. 경종조의 당쟁 10-1. 영조조의 당쟁 1 10-2. 영조조의 당쟁 2 13. 박세채의 탕평론 동서 분당이 있기 이전 조선에는 『대명률』 간당조(奸黨條)에 기초한 붕당론과 구양수(歐陽修)ㆍ주자에 의해 성립된 붕당론이 함께 알려져 있었다. 전자의 붕당은 사사로운 이익을 위해 맺은 도당이라 하여 부정적인 것으로 간주헸고, 후자는 붕당을 긍정적인 것으로 보았다. 그러나 조선시대의 형률이 대명률에 의지하고 있었기 때문에, 붕당은 사당이라는 견해가 거의 일반화되어 있었다. 붕당을 긍정적으로 보는 견해는 성종 년간 사림의 출현 이래, 특히 중종대에 조광조 등 신진 사류에 의해 조선의 정치 무대에 처음으로 소개되었다. 그러나 신진 사류가 바로 간당조의 죄목에 걸려 처형됨으로써 일반화되는 못했다. 붕당 긍정론은 선조 초 사림 세력의 정계 진출과 이들이 동인ㆍ서인으로 분립되는 과정에서 이이에 의해 다시 대두되었다. 동인과 서인을 다시 하나의 사림으로 결속시키고자 했던 이이는 이들 두 세력간에 화해를 촉구하며 조선적 붕당론인 조제론(調劑論)을 폈다. 그는 군자도 붕당을 가지므로 그것을 반드시 죄악시할 필요는 없다고 하면서, 당 차원이 아닌 개인 차원에서 인물을 변별하여 등용하고자 했다. 그러나 산림의 진출이 두드러지고, 또 현종대 예송 논쟁에서 서인과 남인의 대립이 가시화되면서부터 우리 당이 군자니, 너희 당은 소인이니 하는 주장들이 점차 고개를 들게 되었다. 일당 전제를 지향하게 되었던 것이다. 숙종대 경신환국 이후 더욱 치열하게 전개되었던 서ㆍ남인의 대결과 노ㆍ소의 대결, 서로를 붕당으로 인정하지 않고 자기와 다른 자는 배척하고 자기를 따르는 자를 편드는 세태, 이러한 기막힌 상황을 타개할 필요성을 누구보다도 절감하였던 박세채가 탕평론을 제시하기에 이른다. 그는 이이의 조제론을 바탕으로 하여 1683넌(숙종 9)과 1688년(숙종 14), 그리고 1694년(숙종 20) 3차례에 걸쳐 탕평론을 개진했다. 탕평이란 『서경』 황극성(皇極說)의 '무편무당 왕도탕탕 무당무편 왕도평평(無偏無黨 王道蕩蕩 無黨無偏 王道平平)'에서 나온 말이다. 이는 본래 인군의 치우치지 않는 공정한 정치를 함축적으로 표현한 말이었다. 우리 나라 동ㆍ서인의 색목은 선조 대부터 시작되었으나 처음에는 군자ㆍ소인의 변별이 흑백, 음양과 같이 뚜렷이 구별되는 것은 아니었다. 그런데 지금은 색목이 미치기만 하면 한 부류의 사람들은 모두 의심하고, 유배ㆍ파직ㆍ삭직 시에도 반드시 이를 구실로 삼는다. 청ㆍ탁남과 노ㆍ소론이 분열했던 것은 현명하고 간사함이 확연히 달랐기 때문이 아니라, 단지 의논이 서로 격렬했기 때문에 그랬던 것이다. 무릇 황극의 도를 세워 밝혀 누구나를 막론하고 현자는 반드시 나오게 하고, 그렇지 못한 자는 반드시 물러나게 하여 고르고 밝은 이치를 밝혀야 한다. (『남계선생문집』 속집, 권 3, 계해희정당계차) 당시의 붕당은 백여 년 동안에 이미 뿌리가 굳어졌다. 자손으로 말하지면 증ㆍ현손에 이르렀고, 무리로 따지자면 종족과 이웃에까지 이르렀으며, 사람 수로 논하자면 거의 온 나라의 반에 가까을 정도였다. 문학과 재능을 겸비하여 쓸 만한 사람이 있을지라도 사당의 일인이라고 지목되면 그 붕당 모두를 쓰지 말라고 하고, 정당이라 지목했으면 그 붕당 모두를 등용시키려 했다. 이쪽을 쓰면 저쪽이 물러나고 저쪽을 쓰면 이쪽이 물러나게 되어, 원망과 복수가 날로 심해져갔다. 박세채는 노론ㆍ소론ㆍ남인이라는 피차의 당을 막론하고 각 당파 중에 있는 현명한 사람을 등용하고 그렇지 못한 자는 물러나게 해야 한다고 했다. 또 출척(黜陟)은 한 사람에 그치게 함으로써, 붕당과 붕당이 서로 합심하여 공경하는[동인협공(同寅協恭)] 그런 경지에 들도록 하자고 했다. 박세채는 구체적으로 인조반정으로 서인이 주도권을 잡은 이래로 영남에서 인재가 거의 발탁되지 못한 것을 논하면서 인물 본위의 정책으로 영남의 현명한 인재들을 도루 포용하자고 했다. 그러나 인물의 변별과 시비 판정은 궁극적으로 왕에게 달려 있던 바, 박세채는 숙종 자신이 지난날의 일을 거울삼아 공정한 마음으로 조정과 백관을 바로잡음으로써 편당의 풍습을 없애야 한다고 했다. 숙종 역시 갑술환국 후 당론을 조정하여 정국을 안정시킬 필요를 절감하여 탕평교서를 반포하기에 이르렀다. 탕평교서에서 숙조은 그 자신도 시비에 어두워 진퇴와 출척을 올바르게 하지 못했음을 인정하고, 조제론으로 오직 재질 있는 사람과 현명한 사람을 등용하여 일진일퇴의 정국을 탕평 정국으로 전환시키겠다고 밝혔다. 박세채의 탕평론은 소론의 남구만과 최석정, 노론의 이여, 그리고 남인 정지한(鄭之罕) 등의 지지 속에 점차 확산되었다. 그러나 서ㆍ남인의 대립과 왕권의 정치적 역학 관계 속에서 탕평론이 실제 크게 고려된 것은 아니었다. 1695(숙종 21)에 박세채가 사망한 이후 남구만과 최석정에 의해 남인과 서인을 함께 등용하려는 노력이 있었다. 그러나 전반적으로 속종대 탕평은 명목상의 구호, 그럴 듯한 포장에 지나지 않았다. 병신처분으로 노소간의 대립이 격화된 이후에는 아예 거론조차 되지 않았다. 또 경종대의 신임옥사(辛壬獄事) 등 일진일퇴의 정국은 이미 탕평론의 포기를 의미하는 것이었다. 박세채의 이론에 기초한 탕평이 역사적 용어로 정착한 것은 노ㆍ소론간의 대립이 살육과 보복의 악순환을 되풀리하여 끝내는 왕권마저 동요시키는, 붕당의 폐단을 철저하게 겪고 난 영조대부터였다. 14. 사문난적 박세당 조선에서 주자학은 과연 진선진미한 학문의 극치이며 성역인가? 남송에서 주희가 위대한 사상가라면, 조선에서 주희는 공자에 버금가는 절대적인 존재였다. 감희 '주희'라 불릴 수 없었고, '주자'라는 극존칭이 붙여지는 한편, 심지어 피휘(避諱)의 관행까지 생격났다. 조선의 주자학자들이 갈망하는 최고의 경지는 주자를 철저히 모방하는 것이었고, 가장 영광스럽게 여기는 훈장은 주자학의 수호자라는 호칭이었다. 세상에 이보다 더한 독선과 맹신이 어디에 있을까? 그러나 이는 어디까지나 이념과 학문을 향한 순수한 마음의 발로이며, 사상계 전반의 합일된 견해였다. 적어도 퇴계ㆍ율곡의 문인들까지는 주자학 자체에 대한 열정과 순수성이 유지되었다. 그러나 17세기 이후 상황은 완전히 변했다. 권력 투쟁은 이념과 학문의 순수성을 철저히 파괴하며 독단으로 치닫고 있었다. 정적을 가장 효과적으로 단죄하는 방법은 법도 아니요, 왕명도 아니었다. 그것은 바로 '이념의 칼날'인 주자의 권위와 명망이었다. 결국 주자는 본의 아니게 사상을 탄압하는데 동원되고 있었다. 송시열이 주자의 화신 처럼 행세할 때, 조선에는 이르바 '사문난적(斯文亂賊)'이라는 용어가 등장하기 시작했다. 사문난적은 '주자학을 문란하게 만든 도적'이라는 말로서, 학문적인 매장이요, 인간적인 폐기를 의미했다. 주자학은 노론의 전유물인가? 송시열의 입김이 조선의 정치ㆍ사상계를 격동시킬 때, 주장의 위상은 최고조에 달했다. 그 여파로 두 사람의 이단이 탄생해 세상에서 철저히 버림받았다. 남인 윤휴와 소론 박세당이 바로 그들이다. 제2의 윤휴 박세당 박세당은 조선의 5대 문벌인 반남 박씨 가문에서 출생하여 문장과 학식으로 이조판서에 오른 인물이다. 인현왕후의 폐출을 반대하다가 장살된 박태보의 아버지이며, 소론의 영수 박세채의 8촌형이기도 했다. 그는 세상과 타협하지 못하는 강인한 기질의 소유자였던 만큼, 모든 냉대와 비난을 감수해야 했다. 그리고 종국에 가서는 사상범으로 몰려 한 시대의 '소외자'로 전락했다. 그러나 그에게도 남다른 패기와 호방함이 있었다. 그에게는 유랑과 방랑으로 일세를 풍미한 김시습(金時習)이 영원한 위인이요 우상이었다. 『매월당전서(梅月堂全書)』를 완독한 뒤 스스로 서계(西溪)라는 호를 지어 동봉(動蜂, 김시습의 별호)을 향한 경모의 마음을 표했다. 송시열과 정면으로 충돌할 때 파란을 감지할 수 있었고, 아들 태보가 죽임을 당할 때 파국이 임박했음을 확인할 수 있었지만, 그는 다른 길을 선택하지 않았다. 당시 송시열에 대적할 만한 간담을 지닌 사람은 전무했다. 대부분 송시열과의 대립을 회피하거나 적절히 타협하는 선에서 자신의 안위를 도모했다. 이것이야말로 당시대인들이 택할 수 있는 최선의 처세술이었는지도 모른다. 송시열의 호적수로는 윤후가 유일했지만, 그 역시 비명에 갔다. 박세당은 윤휴가 왜 죽었는지 너무도 잘 알고 있었다. 따라서 윤휴의 죽음은 박세당에게 교훈이 될 수 있었지만, 수용하지는 않았다. 도리어 그는 윤휴가 가던 그 길을 가고 있었다. 송시열과의 혐원 박세당과 송시열의 혐원은 이미 현종조로 거슬러 올라간다. 일찍이 송시열이 서필원(徐必遠)과 공의ㆍ사의를 두고 공방전을 펼친 일이 있었다. 이 때 박세당은 서필원을 지지하여 송시열에 대한 반감을 나타내었다. 그 때문에 송시열 일파로부터 5간(五奸)으로 지목되었지만, 염두에 두지 않았다. 오히려 그는 '반송 전선'의 맹장을 자처하는 강단을 드러냈다. 그의 반골 기질을 도저히 용인할 수 없었던 노론들은 관로를 철저히 봉쇄해 야인으로 전락시켰다. 이 때 그가 찾은 곳이 수락산(水落山)의 서계(西溪)였다. 비록 남루한 행색으로 초야에 묻혀 살았지만, 그의 눈에서는 섬광이 빛나고 있었다. 촌음을 아껴 학문 활동에 매진하는 동안 그는 영원히 되돌아 올 수 없는 이단의 길에 접어들고 있었다. 그 후 그의 나이 74세 되던 1702년(숙종 28), 이경석(李景奭)의 후손으로부터 신도비명의 찬술을 부탁받았다. 이경석은 일찍이 삼전도 비문을 지었다는 이유로 송시열로부터 가혹한 비판을 받은 인물이었다. 그후 그는 노론으로부터 요주의 인물로 지목된 나머지 죽어서도 경계의 대상이 되었다. 이런 곡절을 고려할 때 이경석의 신도비명을 의뢰할 만한 인물로는 박세당이 유일했다. 당시 송시열은 이미 죽은 후였지만, 그의 문인들이 스승의 후광을 업고 여전히 정계를 주도하고 있었다. 그런 만큼 이경석 신도비명의 찬자로 박세당이 내정된 것은 노론으로서는 촉각을 곤두세울 일이었다. 결과는 예상과 크게 다르지 안았다. 이미 비명의 시작 부터가 매우 심상치 않았다. 노성인(老成人)의 귀중함이 이와 같도다. 그럼에도 불국하고 만일 노성인을 모욕하는 자가 있다면, 천하의 불상(不祥)함이 막대하도다. 불상한 것을 감히 한다면, 또한 반드시 불상한 응보가 따를 것이다. 이것은 하늘의 도이니, 어찌 두려운 일이 아니겠는가? (『서계집(西溪集)』 권 22, 영의정백헌이공신도비명) 박세당은 송시열을 노성인(이경석)을 모욕한 불상(不祥)한 무리로 규정하는 데 주저하지 않았다. 그리고 명문(銘文)에서 두 사람을 봉황(이경석)과 올빼미(송시열)에 비유하여 송시열의 존재를 여지없이 뭉개 버렸다. 그런 다음 삼전도 비문 찬술의 불가피함을 피력해 이경석을 극구 두둔했다. 그리고 마지막으로 송시열에 대해 한 마디 말을 더 추가했으니, 그것은 바로 은의를 저버린 '배은자(背恩者)'였다. 결국 박세당은 이경석을 군자로 칭송한 반면, 송시열은 소인ㆍ불선자로 낙인찍어 파란을 자초했다. 송시열이 박세당의 붓끝에서 만신창이가 되었으니, 노론들이 가만 있을 리가 없었다. 이 번에는 사태의 심각성을 고려해 김창협(金昌協)ㆍ김창흡(金昌翕)ㆍ김진규(金鎭圭)ㆍ정호(鄭澔) 등 노론의 지휘부가 직접 개입하고 나섰다. 1703년(숙종 29) 2월, 관학 유생이 궐기하는 것으로 박세당 성토가 본격화되었다. 박세당이 위로는 주자를 능멸하고 아래로는 송시열을 모욕한 것이 여기에 이르렀으니, 이것이 어찌 이른바 성인을 모욕하고 선정신(先正臣)을 욕보인[모성추전(侮聖醜正)] 것이 아니겠습니까? (『계갑록(18세기 초 박세당의 사변록과 관련된 논의를 수록한 책-옮긴이 설명)』 관유홍계적등상소문) 비록 관학 유생의 입으로 표현되었지만, 이느 김창흡을 위시한 노론 지휘부의 논리를 따른 것이었다. 이에 숙종이 노론의 입장을 지지하여 박세당은 삭탈 관직된 후 문외 출송되기에 이르렀다. 그러나 사태는 여기서 그치지 않았다. 박세당이 송시열을 모욕했다는 말은 성립될 수도 있다. 그러나 주자를 들먹이는 이유는 어디에 있었는가? 바로 여기에 복선이 깔려 있었다. 노론들은 이 비문을 계기로 박세당을 사문난적으로 단죄할 요량이었다. 그 빌미가 된 것이 유명한 『사변록(思辨錄)』이다. 『사변록』은 『논어(論語)』ㆍ『맹자(孟子)』ㆍ『대학(大學)』ㆍ『중용(中庸)』의 4서를 사변해 주자의 '사서집주(四書集註)'를 공박하는 한편, 『중용』의 장구까지 개변한 반 주자학의 대표적인 저술이다. 노론이 주자를 들먹인 이유도 바로 여기에 있었다. 사실 노론들은 1703년 박세당이 『사변록』 편찬 사실을 접하고 경악해 마지 않았다. 송시열의 정신을 온존하게 계승하기 위해서는 반드시 박세당에게 사문난적의 족쇄를 채워야 했다. 이런 상황에서 이경석 신도비명 사건은 실로 절호의 기회가 아닐 수 없었다. 윤휴가 송시열이 던진 그물에 걸려 들었다면, 박세당은 송시열의 문인들 손에 탄핵될 운명에 처해지고 말았다. 『사변록』 파동과 사문난적 윤휴가 주자집주를 무시한 반 주자학자였다면, 박세당은 반 주자학자인 동시에 반 유학자였다. 왜냐 하면 그는 주자의 사서집주를 개변함은 물론 노장사상에도 깊이 물들어 있었기 때문이다. 『사변록』, 『신주도덕경(新註道德經)』, 『남화경주해신보(南華經註解刪補)』는 바로 그가 남긴 이단의 흔적들이다. 그러나 이는 어디까지나 노론의 독단이요, 한 시대의 편견에 지나지 않는다. 지금도 박세당을 유휴와 더불어 조선 후기의 대표적인 사문난적으로 치부하는 사람이 있면, 그는 분명 '노론사관(老論史觀)'의 맹목적인 추종자일 것이다. 박세당은 과연 불교ㆍ노장 사상을 탐닉한 사상의 편력자인가? 그는 일생 동안 맹자를 애독한 유학자였으며, 주자집주의 가치를 인정한 주자학자였다. 다만 그는 선인들의 학문에 매몰되지 않았으며, 주자를 맹신하는 고식적인 전통을 답습하지 않았을 뿐이었다. 그는 주자의 공로를 인정하였지만, 그것만으로 경전의 본의를 완정히 이해할 수 있다고는 생각하지 않았다. 그것이 비록 천견(淺見)일지라도 주자의 약점을 보완하기 위해 자신과 같은 견해도 필요하다고 생각했다. 『사변록』의 편찬 목적도 그에 있었다. 나아가 노장 사상의 장점을 취해 유학의 보강을 주장함으로써, 점차 자기 시대의 사문(斯文)으로부터 이탈되고 있었다. 한편 박세당은 최명길(崔鳴吉)의 문집인 『지천집(遲川集)』의 서문을 지을 때, 자신을 향한 양명학의 혐의를 피하기 어려웠다. 당시 양명학은 이단 또는 사학(邪學)으로 으로 규정된 음지의 학문에 지나지 않았다. 그러나 박세당은 최명길의 학문을 높이 평가하고 양명학의 가치를 인정하여 또다른 이단의 요소를 표출했다. 다만 박세당에게 양명학은 흥미진진한 학문의 한 갈래였을 뿐, 궁극적인 목표는 아니었다. 이처럼 박세당의 의식 속에는 유학ㆍ노장사상ㆍ양명학 등 수많은 사상이 순환되고 있었다. 박세당의 입장에서는 학문적인 개방이요, 주자학의 확충을 위한 절실한 노력일 수 있었다. 그러나 노론은 결코 그렇게 생각하지 않았다. 그들은 박세당의 행동을 주자학에 대한 반항을 전제로 한 사상적인 편력이며, 송시열에 대한 반감의 표현으로 규정했다. 사실 『사변록』은 미간행 초고본에 지나지 않았다. 따라서 당시로서는 사상계를 오몀시킬 만한 단서가 있는 것도 아니었다. 일찍이 구양수는 "주역의 계사(繫辭)는 공자의 말이 아니다"라고 해고, 사마광(司馬光)은 "맹자도 잘못이 있다"고 했지만, 사문난적으로 몰리지는 않았다. 이 땅의 이언적(李彦迪) 역시 『중용』의 일부 장구를 수정했지만, 물의를 수반하지 않았다. 오히려 이언적은 문묘에 배향되기까지 했다. 송시열에 대한 모욕은 주자에 대한 모욕이고, 그러므로 사문난적이 되어야 한다는 노론의 주장은 억측이다. 이경석 신도비명 사건이 없었더라면, 『사변록』은 불문에 붙여졌을 것이다. 이 점에서 사문난적은 학문적인 사정(邪正)의 문제라기보다는 정적을 제거하기 위한 가혹한 수단이었다. 이처럼 송시열과 그의 후계자들은 자파의 권력을 강화하고 권위를 신장시키기 위해 사문난적을 오용하거나 남용하고 있었다. 노론들은 박세당을 단죄해야만 주자학의 권위와 자신들의 권력이 유지될 수 있다고 생각했다. 그들의 목표는 박세당을 사문난적으로 매장하는 한편, 『사변록』을 흉서로 규정해 소각하는 데 있었다. 김창흡은 박세당의 문인 이덕수에게 장문의 편지를 보내 노론의 입장을 전달했다. 박세당을 결코 용서할 수 없다는 경고장이었다. 이어 박세당의 처벌과 『사변록』의 파판(破板)을 주장하는 노론계 조신ㆍ유생들의 상소가 계속 올라왔다. 이를 예의 주시하던 숙종은 급기야 다음과 같은 비답과 함께 예조에 진상 조사를 지시했다. 박세당이 주자를 모독하고 송시열을 무욕함이 이런 지경에 이르렀으니, 이는 사문에 관계되는 일이므로 결코 내버려 둘 수 없다. (『숙종실록』 권 38, 29년 4월 임진) 이에 예조판서 김진구(金鎭龜)는 『사변록』 과 「이경석신도비문」을 불태울 것을 건의해 숙종의 재가를 받았다. 더하여 숙종은 권상유(權尙游)ㆍ김창협으로 하여금 『사변록』 과 「이경석신도비문」의 변파(變破)를 명하는 등 노론을 절대적으로 지지했다. 이 무렵 박세당은 병든 몸에 수의를 걸친 채 동문 밖에서 대죄하고 있었다. 몸은 비록 병들었지만 정신만큼은 또렸했다. 아마도 그는 이 정도의 풍파는 충분히 예감하고 있었는지도 모른다. 초조한 것은 박세당의 문인들이었다. 그들은 혼연일체가 되어 스승의 변호에 모든 노력을 기울였다. 대표적으로 이탄(李坦)ㆍ이익명ㆍ이규상ㆍ이구 등은 변무소를 올렸다. 이들은 변무소에서 지금의 사태는 송시열 계열의 사감에 불과함을 누누히 강조했다. 그리고 『사변록』은 아직 간행되지도 않은 사인의 기록으로서 주자를 모욕한 저술이 아님을 극구 변명했다. 비록 이들의 상소는 변명과 간청의 어조가 강한 것이었지만, 한 가지 사실만은 양보하지 않았다. 「이경석신도비문」의 수구(數句)는 박세당의 굽힐 수 없는 소신입니다. (『계갑록』 수찬이탑상소) 이처럼 박세당의 문인들은 용서를 빌기보다는 도리어 노론과 송시열에게 분노하고 있었다. 그러나 그 모든 노력은 수포로 돌아갔다. 승정원을 장악한 노론은 이들의 상소를 숙종에게 전달하지도 않았던 것이다. 이제 박세당은 사문난적의 굴레에서 벗어날 수 없었다. 그는 75세의 노구를 이끌고 전라도 옥과 땅으로 가서 죄과를 치뤄야만 했다. 그 참담한 현실에서 박세당에게는 자신을 위로해 줄 자식마저 없었다. 한성판윤 이인엽(李寅燁)의 건의로 옥과 유배는 취소되었지만, 삭탈 관직의 수모를 면할 수는 없었다. 한편 홍문관이 주관하고 권상유ㆍ김창협이 책임 집필한 「사변록변파문」이 작성되었다. 그리고 숙종이 최종적으로 『사변록』ㆍ「이경석신도비문」을 불태우도록 지시함에 따라 박세당은 사문난적으로 완전히 낙인 찍히고 말았다. 여기서 우리는 남구만의 말을 음미할 필요가 있다. 대개 죄를 주려는 까닭은 백헌 비문에 있는데, 핑계는 『사변록』을 들고 나오니, 이것이야말로 뜻은 "동쪽에 두고, 말은 서쪽에 있다"는 것으로서 마음과 말이 서로 맞지 않는 것이다. (『약천집』 권 29, 논백헌희곡서계) 결국 박세당은 학문적인 이단성보다는 오히려 송시열과의 사감으로 인해 사문난적으로 몰린 것이다. 이 점은 윤휴도 마찬가지였다. 15. 화양동서원과 만동묘 화양동서원 속리산 서쪽 기슭 낙양산 아래 아담하게 자리잡은 화양동(華陽洞), 송시열은 일찍이 화양동의 맑은 물, 그리고 기기묘묘한 수석을 사랑했다. 가끔 찾아가서 승경을 즐기는 것으로 성에 차지 않았던 지 송시열은 60세 되던 1666년(현종 7) 8월 무렵 아예 이곳에 정착해 버렸다. 금사담(金沙潭) 위에 3칸으로 된 암서재(巖棲齋)를 짓고 거처로 삼았다. 회덕으로부터 이 골짜기로 들오오면 심신이 상쾌해 마치 선경(仙境)에 있는 것 같다. 여기서 회덕을 돌아보면, 회덕은 참으로 진세(塵世)이더라. 어찌 다시 무릉도원 길을 찾을 필요가 있겠는가 (『송자대전』 권 22, 암서재중수기) 화양동은 세속에 존재하는 곳임에도 세속 밖의 동네였다. 문인들의 말을 빌자면, 진실로 화양동은 송시열을 위해 하늘이 아껴 두고 땅이 비장해 둔 곳이었다. 천지가 개벽한 이후로 화양동은 송시열에 의해 비로소 세상에 드러나게 되었다고도 했다. 화양동의 기상은 곧 송시열의 기상이었다. 갑술환국이 단행되자마자 노론은 자파 명분 확보의 교두보로서 송시열의 대대적인 명예 회복 운동을 벌였다. 우선 관작을 회복시키고 문정(文正)이란 시호까지 받아냈다. 정암 조광조가 배향된 도봉서원(道峯書院)에도 병향되었다. 송시열에 대한 추모 열기는 그를 위한 서원과 사우 건립으로 한층 가열되었다. 송시열은 우리 나라 서원 사상 가장 많이 제향된 인물이다. 그는 44개소의 원사(院祠)에 주향(主享), 또는 배향(配享)ㆍ추향(追享)되었고, 그가 모셔진 서원 중 20개소가 사액을 받았다. 숫자상으로만 본다면, 분명 송시열은 퇴계ㆍ율곡보다도, 아니 심지어는 주자보다도 존숭되었다. 사실 송시열은 노론측에서 주자 이후의 제일 가는 성인으로 찬양되었다. 흠모의 정도는 '종교적 신앙'을 연상시키기까지 했다. 송시열의 처음 장지(葬地)인 수원에는 매곡서원(梅谷書院)이 세워졌다. 또 사사지인 정읍에는 고암서원(考巖書院), 오랜 유배지였던 덕원에는 용진서원(龍津書院)이 세워졌다. 그밖에도 충주의 누암서원(樓巖書院), 회덕의 숭현서원(崇賢書院) 등에 계속해서 송시열의 제향이 시도되었다. 그런데 이들 서원보다 더 한층 권위가 부여되고, 명실공히 집권 노론의 세력 본거지 역할을 한 곳은 따로 있었다. 바로 화양서원(華陽書院)이었다. 1696년(숙종 22)에 건립된 화양서원은 한때 서원 첨설의 폐단이 있다 하여 사액이 되지 못할 위기에 쳐했다. 그러나 화양동은 송시열이 학문을 닦고 도를 강론하던 곳으로, 주자의 무이정사(武夷精舍)에 비견될 만했다. 기왕 송시열을 위해 서원을 세우는 것이라면, 화양동에 세우는 것이 다른 어떤 곳보다 좋았다. 숙종 역시 송시열을 여타 유현들과는 같지 않다고 생각했고, 화양동 또한 다른 곳에 비할 바가 아니라 여겼다. 이에 특명으로 화양서원에 사액했다. 화양서원의 건립에는 노론 전체의 명분이 걸려있다고 해도 과언이 아니었다. 그런 만큼 대대적인 참여와 지원이 따랐다. 또 그 권위는 타의 추종을 불허했다. 경종대 소론의 집권으로 노론이 대거 숙청되고 송시열 서원 역시 철퇴를 맞았으나, 화양서원만은 무사했다. 화양서원은 오직 송시열만을 위한 '전향지원(專享之院)'이었다. 그랬기에 송시열의 적전(嫡傳) 권상하조차 화양서원 배향이 거부되었다. 화양서원은 사론을 주도하며, 같은 노론계 서원에도 지대한 영향력을 행사했다. 권상하(權尙夏)ㆍ정호(鄭澔)ㆍ민진원(閔鎭遠)ㆍ이재(李縡)ㆍ박필주(朴弼周)ㆍ유척기(?拓基)ㆍ김원행(金元行)ㆍ김양행(金亮行)ㆍ송덕상(宋德相)ㆍ김종수(金鍾秀)ㆍ남공철(南公轍)ㆍ조인영(趙寅永)으로 이어지는 역대 원장의 명단은 황양서원의 위용을 웅변해 주고 있다. 그런데 숱한 송시열 서원 중 화양서원이 지도적 위치로 부각될 수 있었던 원동력은 바로 만동묘(萬東廟)라는 존재에 있었다. 화양동 밖 만경대 밑에 세워진 화양서원은 1710년(숙종 36)에 다시 만동묘 밑으로 옮겨졌다. 오직 이 화양서원은 / 옛날 무이정사와 같아서 / 평소에 좋아하신 곳0이니 / 영혼도 편히 여기시리라 / 저 남쪽 언덕 돌아보매 / 만동묘가 가까이 있으니 / 아마도 영령께서는 / 오르내리며 황제를 모시리이다 / 이제 새 사당 청건해 / 가옥이 완성되었으므로 / 이에 위패를 봉안하고 / 엄숙히 일을 거행합니다. (『한수재집』 권 26, 화양서원이건후봉안고문) 화양서원은 만동묘와 일체가 되어 제사를 지내 더욱 다른 서원보다 존숭받을 수 있었다. 실제 제사를 지낼 때에도 만동묘의 제례가 끝난 다음에 서원의 제례를 지냈다. 경중을 논하자면 만동묘가 중하고, 빈주(賓主)로 말하자면 서원이 주인이었다. 화양서원과 만동묘는 이렇듯 표리의 관계를 이루고 있었다. 송시열의 유언 기사환국이 일어나던 그해 5월, 회생 가능성이 희박함을 느낀 송시열은 신변 정리를 하기 시작했다. "나는 끝까지 책임을 다했다. 죽고 사는 것은 운명이다"라고 되뇌이곤 했지만, 운명에만 맡겨 버리기엔 미련이 너무도 많았다. 아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다는 공자의 말씀을 목표로 늘 정진해왔건만, 80해를 넘게 살았어도 끝내는 도를 듣지 못하고 죽는 것이 한스러웠다. 그는 아들ㆍ손자ㆍ사우ㆍ문인들에게 하나하나 영결을 고했다. 송시열이 그들에게 한결같이 당부한 말은 주자학의 전통을 계승하고, '직(直)' 한 자를 가슴에 새겨 독서ㆍ수행을 게을리하지 말라는 것이었다. 그런 다음 송시열은 수제자 권상하에게 영결을 알리는 편지를 썼다. 권상하는 경신환국 이후 10년 세월 동안 항상 송시열을 스승으로 모신 수족과도 같은 인물이었다. 일찍이 그의 남다른 재능을 눈여겨보고 있던 송시열은 그를 위해 "가을 달이 한수를 비추었다(秋月照寒水)"라는 시를 취해 특별히 '한수재(寒水齋)라는 호를 지어주었다. '한수재'라는 세 글자에는 전심(傳心)하는 뜻이 숨어 있었다. 권상하는 곧 송시열의 적전이었다. 죽음을 앞둔 송시열은 권상하에게 세도를 부탁하며, 김장생이 송시열에게 전해 주었던 이이의 『경연일기』 초본을 직접 건네주었다. 그리고 마지막으로 그의 손을 잡고 화양동에 사당을 세워 명나라 신종과 의종의 제사를 지낼 것을 간곡히 부탁했다. 신종과 의종, 한 사람은 임란 때 '천하의 힘'을 모아 조선에 출병, 재조지은을 베풀었던 명의 황제이다. 조선에게는 생명의 은인이었다. 또 한 사람은 나라의 멸망을 자신의 책임으로 돌리고 스스로 목숨을 끊었던 명나라의 마지막 황제였다. 풀 한 포기 나누 한 그루도 모두 명나라의 은혜를 생각했던 조선에서 신종과 의종은 이미 신격화된 존재들이었다. 1667년(현종 8) 천안의 이중명(李重明)이라는 선비는 신종의 사당을 세워 우리 나라를 다시 세워 준 고마움에 보답하자고 상소했다. 그러나 황제의 사당을 외국에서 창건하는 것은 전고에 없던 일이었다. 이러한 논리로 당시에는 논의 자체가 이루어지지 못했다. 송시열은 이를 늘 개탄했다. 송시열이 암서재에 거처를 마련한 이후 화양동 곳곳에 명나라에 대한 존모의 자취를 채워넣기 시작했다. 바위마다 '만절필동(萬折必東)'ㆍ'비례부동(非禮不動)' 같은 선현의 필체와 제왕의 어필을 새겨넣었다. 특히 '비례부동'은 민정중이 연경에서 구해와 송시열에게 선사한 명나라 의종 황제의 필적이었다. 송시열은 이를 돌에다가 새겨 놓고는 그곁에 '환장암(煥章庵)'이란 암자까지 지어 그 진본을 간직하게 했다. 그뿐만이 아니었다. 송시열은 늘 마음속으로 환장암 뒤쪽에 신종과 희종을 위해 사우를 건립해 조촐하게나마 봄ㆍ가을로 제사를 지내야겠다고 생각했다. 스스로 생각해 보아도 이는 존주대의를 주장했고 효종의 최고 북벌 파트너이기도 했던 자신이 당연히 해야 할 몫이었다. 그러나 결국 신종ㆍ의종의 사우 건립은 송시열 당대에는 성사시키지 못했다. 이에 송시열은 뒷일을 권상하에게 부탁했던 것이다. 장남헌(張南軒)이 우제(虞帝)의 사당을 짓고 모신 것과 초나라 사람이 소왕(昭王)을 제사 지낸 일을 따라 화양동 석벽 아래에 한 간의 집을 짓고 명나라 신종과 의종 두 황제를 제사 지내도록 하게. 내 자네만 믿고 먼저 가겠네. (『송자대전』 송서속습유 부록 권 2 묘지) 송시열의 유지를 받은 권상하는 뜻을 같이 하는 여러 선비들과 의논했다. 비단 인근 지역 유림뿐 아니라 전국 각지에서 부조금과 물품이 답지했다. 이러한 전폭적인 지원 속에 화양동 우암의 서실 남쪽, 의종 황제의 어필을 새긴 곳에서 큰 소리로 부르면 들릴 수 있는 자리에 사당이 세워졌다. 세상 사람들은 이를 만동묘라 불렀다. 1703년(숙종 29), 송시열이 죽은 지 14년 만의 일이었다. 만동묘를 둘러싼 논란 신종과 의종의 첫 제사는 이듬해인 1704년 1월 7일에 행해졌다. 명나라가 망한 것이 1644년 3월이니, 1704년은 명나라가 망한 지 꼭 60년이 되는 역사적인 해였다. 두 황제의 제문과 축문은 권상하가 직접 지었다. 호란 때 순국한 송시영(宋時榮)의 후손에게는 제관(祭官)의 임무를 맡기기도 했다. 그러나 만동묘는 건립 논의에서부터 완성에 이르기까지, 또 완성되고 나서도 두고두고 논란거리를 제공했다. 권상하는 다음과 같이 토로했다. 화양의 예(만동묘를 세워제사 지내는 것)로 인해 나를 알아 주기도 하고 나를 허물하기도 하네. (『한수재집』 권 11, 답성달경) 실제로 만동묘의 건립이 논의될 때부터 다른 한편에서는 이를 참례(僭禮)라 하여 끊임없는 비난의 화살을 퍼부었다. 송시열의 문인인 성만징(成晩徵)은 만동묘의 제사에 참여했다가 남인들이 비난하는 소리를 직접 듣기도 했다. 비난의 초점은 "제사 지낼 귀신이 아닌데 제사 지낸다"는 것이었다. 조선은 번방(蕃邦)이기 때문에 천자를 제사 지내는 일은 예법에 어긋난다는 것이었다. 노론 역시 제나름의 변명 논리가 있었다. 예는 본래 경례(經禮)와 변례(變禮)가 있는 법, 만약 적자(嫡子)가 사고가 있어 아비를 제사 지낼 수 없으면, 지서(支庶)가 대신하는 것이 인정(人情)에 부합하는 것이다. 그렇기 때문에 명나라가 없어진 이상, 한구석의 작은 나라에서 유독 은혜를 잊지 못해 이를 제사한다면, 또한 지서(支庶)로서 그 아비에게 대신 제사하는 것과 다를 바 없다. (『숙종실록』 권 40, 30년 9월 계축) 그러나 끊임없는 세간의 비난 속에서 노론들은 자구책을 강구하지 않을 수 없었다. 언제 어디서 또 이 만동묘가 빌미가 되어 화란이 일어날지 모르는 일이었다. 만약 만동묘를 국가에서 공식적으로 인정하게 된다면, 사정은 달라질 것이다. 그들은 자신들이 지내는 제사가 "한 칸의 모옥(茅屋)에서 소왕의 제사한 의리"로 받아들여지길 바랐다. 그런데 만동묘에서 첫 제사를 지낸 3일 후 뜻하지 않은 기회가 찾아왔다. 1월 10일, 숙종은 복수설치의 대의가 세월이 흐름에 따라 폐지되어 가는 세태를 개탄하며 신종 황제 제사 문제를 거론했다. 우리 나라가 오늘이 있게 된 것은 모두 신종 황제의 힘인데, 그 은혜를 갚을 길이 없어 감개스런 내 마음이 이 해에 더 간절하다. 선정신 송시열이 일찍이 신종 황제의 시묘를 세우고 척화 3신(斥和三臣)을 묘정에 종향할 뜻을 가졌었는데, 이 일이 어떠한가? (『숙종실록』 권 39, 30년 1월 경술) 대보단 북벌론은 이제 시대적 당위성을 상실하고 말았는가? 인정(人情)이란 오래되면 자연 잊기가 쉬운 법이다. 정축화약 이후 조선인이라면 누구나 '인통함원 박부득이(忍痛含怨 迫不得已)'의 마음으로 복수설치의 그 날만을 기다렸을 것이다. 그러나 수십 년의 세월이 흘러 버린 지금, 세상에는 이미 강개한 사람도 드물었고, 그나마 대의(大義)마저도 잊어 버린 듯했다. 양란을 직접 겪었던 세대들이 대의를 잊었다면, 그 후손들은 지난 일을 알지 못하는 경우가 태반이었다. 이러한 실정은 중국도 마찬가지였다. 이제는 한인들도 모두 체발(剃髮)을 했으며, 조선 사신을 보면 흠모하기는 커녕 조소하는 기색이 완연했다. 숙종은 이같은 사실을 개탄하고 복수설치의 대의를 재확인하여 나라의 기강을 바로 세우자는 뜻에서 신종 황제의 제사 문제를 거론한 것이다. 당시 조정은 숙종위 재단 하에 표면적으로는 노소간의 평온이 지속되고 있었다. 그러나 노론과 소론이 서로 견제의 고삐를 늦추지 않고 있었음은 물론이다. 신종 황제의 제사 문제를 논의하는 자리에는 영의정 신완, 좌의정 이여, 판윤 민진후(閔鎭厚)와 유득일ㆍ최중태(崔重泰)ㆍ조도빈(趙道彬)ㆍ서문중ㆍ윤지완ㆍ윤지선ㆍ윤증ㆍ권상하 등 노소론 중진들이 대거 참여하였다. 그런데 그들은 몇 가지 난점에 부닥치게 되었다. 첫째로 제후가 천자를 제사지낼 수 없다는 예론상의 문제 둘째로 청이 알게 되면 국가의 안위가 위태롭다는 국방ㆍ외교상의 문제 셋째는 묘우를 세운다면 천자의 예로 제향해야 하는데, 이는 종묘보다 예우를 높이는 것으로 국가 체면이 손상되는 문제였다. 신종 제사 문제를 국가적 차원에서 거행하는 데 좀더 즉극적인 당파는 역시 노론이었다. 노론의 의식 구조는 기본적으로 송시열에서 출발한 것이지만, 그가 죽고 없는 만큼 권상하가 대리자이자 주장자로 배후 조종자 역할을 했다. 권상하는 다음과 같이 사당 설치의 정당성을 역설했다. 우리 나라가 명나라의 은혜를 입은 것은 천하가 다 아는 일인데, 지난날의 덕을 추념해 간략하게 보답하는 것을 청애서도 힐책하지는 못할 것입니다. 또 신하의 나라에서 천자를 제사하는 것이 참람하다고 하는데, 군신과 부자는 한 가지이니, 지금 자손이 없는 구군(舊君)을 구신(舊臣)이 제사하는 것이 무엇이 불가합니까? (『한수재전』 연보) 이 말은 오직 받들어 따르기에 겨를이 없어야 하는데, 이의를 제기하는 자야말로 심사가 의심스럽다는 식이었다. 반면 소론은 이 논의에 반대하거나 미온적인 반응을 보였다. 서문중ㆍ윤지완ㆍ윤지선은 사당 설치는 예에 없는 예를 시행하는 참람한 일이라며 반대했다. 최석정ㆍ윤증은 묵묵부답이거나 아예 대답을 회피했다. 그러나 소론이 사당 설치에 반대했다고 해서 명의 재조지은을 잊을 리 있겠는가? 그들 역시 숙종의 생각이 여기까지 미쳤음은 귀신도 눈물을 흘릴 만한 일로 생각했다. 소론은 표면적으로는 3가지 문제점을 들어 난색을 표했지만, 그들이 내심 우려한 것은 다른 이유에서였다. 즉 사당 설치 문제는 송시열의 유업을 계승하는 것이므로 노론의 정치적 의도가 강하게 깔려 있다고 보았다. 소론은 바로 그 저의에 주목했던 것이다. 1월 10일에 발의된 사당 설치 논의는 3월 9일 의종의 기일을 앞두고 재론되었다. 3월 19일에는 춘당대에 단을 쌓고 의종에 대한 제사를 지냈다. 그 날은 바로 명조의 국운이 옮겨간 날이었다. 4월 10일, 숙종은 비망기를 내려 신종 황제 묘의 건립을 해당 관청에서 상량토록 명했다. 물론 여전히 소론 대신들은 증거할 만한 예가 없고 절차상의 문제도 복잡하기 때문에 재고하기를 청했다. 이렇게 논란이 거듭되는 가운데 9월 16일 노론인 좌의정 이여는 다음과 같은 절충안을 제시했다. 사당[사우(祠宇)]을 세우는 대신 제단(祭壇)을 설치하자는 것이었다. 노론과 소론의 양보 아닌 양보가 된 셈이었다. 이여는 의리로 본다면 충분히 사당을 세울 수 있지만, 청이 알고 트집을 잡아 훼철하는 지경에 이른다면 오히려 안 하느니만 못하다며 제단 설치를 건의했다. 숙종은 노론계의 의견을 받아들여 제단을 세우기로 결정했다. 소론은 절충안에는 동의했지만, 그 이후의 구체적인 실무에는 거의 참여하지 않았다. 이여를 중심으로 민진후ㆍ이유ㆍ감잔구(金鎭九)ㆍ조태채 등 송시열 직계 제자들이 제반 실무를 도맡아 스승의 유업을 이룬다는 사명감에 온 심혈을 기울였다. 제단 이름은 '대보단(大報壇)'으로 정해졌다. 처음에는 금단(禁壇)ㆍ황단(皇壇)ㆍ태단(太壇) 등의 이름이 거론되었다. 그러나 대제학 송상기의 건의로 하늘에 제사 지내는 뜻과 보덕(報德)의 의미가 모두 포함된 '대보단'으로 했다. 대보단ㆍ만동묘 건립의 정치적 의미 참례라는 비난이 비등한 가운데, 노론은 만동묘를 지어 황제의 제사를 지냈다. 조정에서는 묵인하는 형식으로 처리했다. 권상하 등은 그에 그치지 않고 국가의 공적인 향사를 주장했으나, 결국 대보단을 세우는 걸로 일단락 되었다. 대보단이 정부 차원에서 명 황제를 제사지내는 공적인 제단이었다면, 만동묘는 송시열의 문인들이 사적으로 건립한 묘우였다. 공ㆍ사라는 차이 외에는 제사 대상이나 설립 취지, 나아가 명분상의 약점까지 지녔다는 점까지 닮은 꼴이었다. 대보단과 만동묘는 모두 송시열의 골수 문인들이 스승의 유지를 받들고 스승의 입장을 재천명하기 위해 세운 상징물이었다. 이 두 상징물은 노론의 구심점이 되어 조선 후기 사회에 막대한 영향력을 행사하게 되었다. 특히 만동묘는 1710년 화양서원과 합쳐진 후 존주대의의 본산으로 군림했다. 그 당당한 위세는 대보단에 못지 않았다. 만동묘는 권상하의 사후 일시적으로 쇠락의 기미를 보이기도 했지만, 조정의 배려로 많은 특전을 누렸다. 영조대에는 만동묘에 만세전을 지급했고 제수도 공급했다. 개축 공사가 있으면 군정(軍丁)을 보내주기도 했다. 1809년(순조 9), 만동묘의 문에 화재가 났을 때에도 조정에서는 물심양면으로 지원했다. 만동묘의 위상이 높아질수록 노론의 자존심도 드높아졌다. 그런데 1776년(정조 즉위년) 4월 18일, 유생 이명휘의 상소는 노론의 높은 자존심에 상처를 내었다. 송시열은 출처에 있어 한 가지도 황명에 돌리지 않음이 없었습니다. 만동묘는 실로 헛된 명분을 제기해 온 세상의 눈과 귀를 가렸습니다. 화양동이 명나라 천자에게 무엇으로 조금이라도 관계가 있는 곳입니까? 천자를 위해 단(壇) 하나를 쌓는 미미한 일일지라도 오히려 반드시 널리 알리고 물어 보고 경솔하게 하지 않아야 할 것인데, 저 무리들은 막중한 사당을 창건하면서 망령되게도 효종을 배향하겠다는 말까지 했습니다. 종묘애서 제사하고 자손들이 보호해 천만 년 동안 계승해 가는 일에, 신하된 사람이 사사로이 스스로 제사하니 고금 천하에 어찌 이런 일이 있겠습니까? 송시열은 신하된 위치에 있으면서 임금도 감히 할 수 없는 예를 행했습니다. (『정조실록』 권 1, 즉위년 4월 기미) 이명휘의 상소는 그간 재야의 노론에 대한 소론과 남인의 불만을 적나라하게 대변해 주는 것이었다. 그러나 정조는 화양동에서 황제에게 제사 지내는 일은 예에 없는 것이면서도 예에 맞는다며 노론의 입장을 두둔했다. 노론측의 반발도 컸다. 그들은 만동묘는 자신들의 충성스럽고 사모하는 마음에서 건립된 것이지, 걸코 다른 저의는 없다며 이명휘를 극형에 처하자고 청했다. 소론과 남인이 공격한 것은 존주대의 자체가 아니라 그 이면에 숨겨져 있는 노론의 정치적 음모였다. 그들은 정권을 그렇게 오래 전단해 왔으면서도 북벌을 위한 구체적 시책을 행하지도 않고 공언(空言)으로만 존주ㆍ북벌론을 외쳐 온 노론 정권을 혹심하게 비판했다. 정권 유지를 위해 '대의'를 이용해 온 노론의 행태를 공격했던 것이다. 그러나 만동묘의 참례 시비에 대해 노론은 언제나 '의리'라는 미영 하에 반론을 일축했다. 사실 송시열의 존주론이란 지극히 관념적인 것에 지나지 않았다. 만동묘를 가리켜 송시열의 북벌론과 존주사상이 구체화된 것이라고도 한다. 그러나 송시열의 존주ㆍ북벌론은 실천에 진정한 목적이 있었던 것이 아니었다. 그것은 다분히 그 자신의 정치적 목적을 위한 명분론적 성격이 강한 것이었다. 당시에 존주ㆍ북벌론을 능가하는 이데올로기는 없었다. 그런 만큼 효종의 특별한 지우를 입은 송시열은 '존주대의'를 그의 전유물처럼 사용할 수 있었다. 북벌론과 존주대의는 뮬론 당시의 시대 의식이었다. 노론뿐 아니라 소론ㆍ남인들도 마찬가지였다. 소론인들 남인인들 명나라의 은혜를 잊을 수 있겠는가. 청에게 당한 굴욕적인 수치를 원통하게 생각하지 않았겠는가. 문제는 노론이 그 대의를 정치적으로 이용하고 있다는 데 있었다. 소론ㆍ남인이 그 점을 들어 대보단ㆍ만동묘에 대해 꾸준히 이의를 제기했지만, 노론이 들려준 대답은 언제나 명분론에 지나지 않았다. 조선의 대의는 마치 노론만이 지켜 나갈 수 있는 듯했다. 노론의 이러한 명분론은 18세기 이후 조선 사회를 노론 세력이 주도해 가면서 조선 사회의 명백한 지향점이 되었다. 또한 그것은 긍정적이든 부정적이든 조선 후기 사회를 규제한 강력한 정치 이데올로기였다. 16. 병신처분 박세채와의 과천 협상이 결렬된 이후 윤증은 끝내 한 번도 조정에 출사하지 않았다. (편집자주-벼슬이 계속 내려지자, 거의 사퇴했지만, 잠깐씩 서울에 올라와 왕을 다른 신하들과 함께 본 적도 있있다. 앞의 숙종 30년, 1704년, 1월 10일의 실록 기사를 보면 윤증은 종1품의 좌찬성으로서 사당 설치 토론에 참여하고 있다. 따라서 이후 나오는 숙종이 전혀 윤증을 만난 적도 없다는 설명은 과장된 것이다.) 윤증은 노ㆍ소 분당을 고착화시킨 장본인으로서, 그와 관련된 문제는 노ㆍ소론 간의 끝없는 논쟁거리가 되기도 했다. 그러나 그 자신이 정계에 나서서 직접 논란을 조정하고자 하는 적극성은 보이지 않았다. 그리고 1714년(숙중 40) 1월, 윤증이 죽었다. 숙종은 단 한 번도 대면한 적이 없는 윤증의 영전에 애도시 한 편을 올렸다. 유림에서 도의를 존앙했거니와 儒林尊道德 나 역시 그대를 흠모했소 小子亦嘗欽 평생에 얼굴 한 번 대한 일 없기에 平生不識面 아쉬운 마음 더욱 간절하구려 沒日限彌深 소론의 정신적 지주라는 그 위상에 걸맞는 예우였다. 구절구절마다 존경과 그리움이 짙게 배어 있었다. 윤증의 제문은 문인 최석정이 지었다. 그런데 제문의 글귀 중에 "송시열의 북벌론은 허명을 훔친 것이다"라고 한 부분이 노론의 신경을 거스르고 말았다. 최석정은 잠복기에 있던 회니시비를 다시금 부추진 셈이었다. 이 사실은 노론 사이에 순식간에 전파되었다. 이에 송시열의 수제자 권상하를 위시한 각도의 유생 수백 명이 항의 농성에 들어갔다. 그들은 입을 모아 송시열의 무고를 극력 호소했다. 이에 질세라 소론측에서도 윤증 부자를 변론하고 나섰다. 회니시비는 송시열ㆍ윤증 사후에 당대 못지않게 다시금 뜨겁게 가열되었다. 그러나 사태는 예상만큼 크게 번지지 않았다. 숙종이 제문은 개인 문서에 불과하기 때문에 문제 삼을 것이 없다며 무마시켰기 때문이다. 한동안 노소간의 설전은 잠잠한 듯싶었다. 그러나 이들의 시비는 이듬해에 예기치 못한 문제로 다시금 불거졌다. 1715년(숙종 41)의 『가례원류(家禮源流)』 파문이 그것이었다. 『가례원류』 파문 1715년 『가례원류』가 간행되었다. 『가례원류』란 주자의 『가례(家禮)』에 조목을 나누고 여기에 『예기』, 『의례』 등의 고전과 조선뿐 아니라 당ㆍ송 이래 여러 유현들의 예설을 망라, 분류해 놓은 책이었다. 이 책은 당초 윤증의 아버지 윤선거와 유계가 공동으로 편찬하기 시작했다. 그런데 얼마 후 유계가 조정의 부름을 받고 무안군수로 나가게 되었다. 집필할 시간이 절대적으로 부족하게 되자, 유계는 그 초본을 윤증에게 부탁했다. 유계가 죽자, 초본은 그대로 윤증의 집에 보관되었다. 그러던 어느 날 유계의 손자이자 윤증의 문인인 유상기(兪相基)가 『가례원류』를 간행하고자 했다. 그는 당시 좌의정 이이명에게 간행을 청탁해 숙종의 재가를 받았다. 윤증에게는 한 마디 상의도 없이 이루어진 일이었다. 유상기는 그 책을 자신의 조부가 혼자 편집한 것으로 여기고 있었다. 그런 다음 유성기는 곧바로 윤증을 찾아가 원고를 넘겨 달라고 요청했다. 그는 윤선거가 편집에 도움을 준 것은 인정하나 편찬자라고는 볼 수 없다고 했다. 그 사실은 윤선거가 직접 지은 유계의 행장에도 분명히 명시되어 있다며, 유상기는 유계의 단독 집필설을 고집했다. 한편 윤증 측에서는 공동 집필설을 주장했다. 유계의 행장 건은 단지 예우 차원으로 그랬던 것이고, 송시열이 지은 윤선거의 묘문에서도, 『가례원류』는 공동 집필한 것으로 되어 있다고 주장했다. 『가례원류』의 저작권 분쟁을 둘러싸고 상호간에 치열한 공방전이 전개되었다. 불화가 거듭될수록 오고가는 말들도 더욱 거칠어졌다. 유상기는 윤증이 송시열도 모자라 유계까지 배반한다고 빈정거렸다. 그리고 그런 말을 한 이상 유상기 역시 스승인 윤증을 배반했다는 말을 들을 수밖에 없었다. 권상하는 『가례원류』 서문에서 윤증이 스승을 배반했다며 극도로 배척했다. 선생께서 만년에 이르러 문인 윤증에게 부탁해 윤색, 완역케 했고 돌아가실 때에도 이를 당부하셨다. 그런데 오늘날 윤증이 스승의 가르침을 기억하지 못한다며 별도로 말을 만들어 내니, 이것이 어찌 힘써 촉탁한 뜻이겠는가. (『한수재집』 권 22, 가례원류서) 정호도 발문에서 유계가 적임이 아닌 사람에게 부탁해 일이 이 지경에 이르렀다며 윤증을 헐뜯었다. 유상기는 책을 간행한 뒤에 이를 숙종에게 올렸다. 책을 열람한 숙종은 오히려 정호의 파직을 명하고, 그의 발문을 쓰지 못하게 했다. 사림의 중망을 받았고 또 자신이 평소 존경하던 윤증을 이렇게까지 비판할 수 있는가. 숙종의 불의의 일격이었다. 노론 측에서는 연일 명의 철회를 간절하게 요청했지만, 소용이 없었다. 한편 상승 무드를 탄 소론 측에서는 권상하 역시 윤증을 비방했으므로 그 서문 일체를 삭제시켜야 한다고 주장했다. 해결의 실마리는 좀처럼 보이지 않았다. 이 때 분쟁을 예의주시하고 있던 숙종이 급기야 조정책을 마련했다. 즉 『가례원류』는 사가(私家)의 문자이므로 조정이 거론할 바가 아니라는 입장을 취하고, 어느 누구의 언급도 일체 금지시켰던 것이다. 바로 이 때 숙종을 자극시키는 상소문 하나가 올라왔다. 정언 조상건이 권상하를 변호하는 글에서 윤증의 배사(背師) 행위를 적나라하게 묘사하였던 것이다. 이미 부자사생(父子師生)간에 누가 중하고 누가 경한가는 교지를 내려 분명히 밝혀 놓은 마당이었다. 격노한 숙종은 조상진을 삭탈 관작했다. 뿐만 아니라 유상기 역시 40여 년간의 은혜를 잊고 스승인 윤증을 배반했다 하여 나주로 유배시켰다. 순식간에 이루어진 숙종의 결정은 외형상으로는 소론의 손을 들어준 것 같이 보였다. 노론 전제정치의 개막 부자사생 간의 경중을 따지자면 부자가 선이긴 하지만 부득이 사생간에 절교했어도 스승에게 악언을 해서는 안 되는데, 윤증이 송시열에게 악언을 했으므로 민심이 복종하지 않은 것이다. 윤증이 그의 스승 송시열과 의절한 것은 그의 부 윤선거의 묘갈문 때문이다. (『숙종실록』 권 57, 42년 2월 기축) 1716년(숙종 42) 2월 판중추부사 이여가 송시열을 옹호하고 윤증을 비방하는 상소를 올렸다. 그런데 이에 대한 숙종의 비답(批答)은 너무나도 뜻밖이었다. "경이 우국의 심정으로 개진한 바는 의리가 명백하니, 어찌 이를 유념하지 않겠는가"라고 동조한 것이다. 숙종의 이 한마디는 의기소침해 있던 노론을 고무시키기에 충분했다. 송시열과 윤증 중에 누구의 행위가 옳은가 하는 시비 문제는 조정을 또다시 혼란의 도가니로 몰아넣었다. 사태가 악화되자, 숙종은 새로운 처분을 강구하지 않을 수 없었다. 일단 숙종은 전과 같이 소론측의 입장을 지지해 권상하와 정호ㆍ민진원ㆍ조태채ㆍ김창집 등을 파직 혹은 삭탈 관작 문외 출송시켰다. 그러나 숙종의 속셈은 따로 있었다. 그는 이미 이여의 상소를 접하면서 나름대로의 복안을 가지고 있었다. 숙종은 회니시비의 빌미가 된 윤선거의 묘갈명과 '신유의서'를 가져오라고 했다. 이를 읽어 본 숙종은 다음과 같은 판결을 내렸다. 신유의서에는 윤증이 송시열을 비난한 글이 많지만, 묘갈명에는 송시열이 윤선거를 욕한 내용이 없다. (『숙종실록』 권 58, 42년 7월 계해) 이는 소론에 대한 지지를 전면 부정하는 것이었다. 이를 병신처분(丙申處分, 1716년, 숙종 42)이라 한다. 갑자기 변해 버린 숙종의 결정에 소론은 입을 다물 수가 없었다. 소론의 입장에서 윤증에 대한 숙종의 이러한 처분은 백이(伯夷)를 가리켜 탐욕한다 하고, 유하혜(柳下惠)를 의심해 음란하다 하는 것과 마찬가지의 일이었다. 그렇다면 윤증의 영전에 바쳐진 숙종의 애도시는 송시열과 노론을 견제하기 위한 수단에 불과한 것인가. 병신처분은 송시열과 윤증의 시비를 밝히는 데 그치지 않았다. 윤증에 대한 폄하가 소론의 정치적인 위상과 직결되어 있는 만큼, 대대적인 인사 교체가 뒤따랐다. 『가례원류』 문제로 처벌되었던 노론의 정호ㆍ권상하ㆍ민진원이 등용되고, 소론이 대거 축출되었다(편집자 주 1716년 숙중 40년 7월 6일 조에는 이조 판서 최석항, 참판 이광좌, 좌랑 송성명을 파직함). 얼마 뒤에는 좌의정 김창집의 청으로 윤선거문집 판본을 헐어 없애게 했다. 윤선거 부자에게 선정(先正)이란 칭호를 사용하지 못하게 함은 물론이었다. 유현(儒賢)으로도 부르지 못하게 하고 관작마저 추탈했다. 윤증 부자에 대한 이러한 일련의 조치들은 소론의 입지와 명분에 치명적 타격을 주었다. 노소 분당 이후 20년 내에 이보다 큰 타격은 일찍이 없었다. 오랜 기간을 끈 회니시비는 숙종의 예기치못한 결단으로 노론에게 승리를 안겨주었다. 그동안 양측에서 오고갔던 논란을 생각한다면, 너무도 싱거운 결과였다. 병신년 숙종의 처분은 일진일퇴를 거듭하던 소론과 노론의 세력 균형에 종지부를 찍고, 노론 전제정치를 개막하는 하나의 신호탄이었다. 17. 정유독대 숙종은 갑술환국 이후 20년이 넘게 노ㆍ소의 대립을 예의주시하였다. 그는 양자의 대립을 용의주도하게 이용하면서, 어느 한편의 일방적인 독주를 용납하지 않았다. 그런데 갑자기 태도를 바꾸어 노ㆍ소의 명암을 선명하게 한 이유는 무엇이었을까? 혹 차후의 어떤 중대한 조처를 위한 사전 작업을 아니었을까? 숙종은 말년으로 접어들수록 세자에 대한 불신감이 커져갔다. 갑술환국 당시만 해도 왕세자의 보호에 온 힘을 기울인 숙종이었다. 이는 장희재를 선처한 것이나, 그 어미를 죽이지 않고 다시 의빈의 봉작을 부여한 점에서도 잘 드러난다. 그런데 장희빈이 사사된 이후 숙종은 서서히 왕세자를 멀리했다. 세자가 조금이라도 숙종의 뜻에 거스르게 되면, 번번이 "장희빈의 소생이라서 별 수가 없구나"라며 큰 소리로 꾸짓기까지 했다. 장희빈에 대한 증오심이 커지면 커질수록 왕세자에 대한 미움 또한 더해갔다. 세자에 대한 숙종의 태도가 바뀐 이유는 비단 장희빈에게 있는 것만은 아니다. 숙종은 갑술환국이 일어나던 해(1694년, 숙종 20)에 숙빈 최씨에게서 연잉군(延?君)을 보았다. 또 그 5년후에는 명빈 박씨와의 사이에서 연령군(延齡君)을 낳았다. 연잉군과 연령군이 성장함에 따라 숙종위 사랑이 세자에게서 이들에게로 옮겨갔던 것이다. 특히 연령군에 대한 숙종의 마음은 돈독하기 그지 없었다. 숙종이 세자를 홀대하기 시작하자, 강한 개성의 소유자인 부왕 밑에서 세자의 궁중 생활은 불안하기 그지 없었다. 세자는 매사에 의욕을 잃게 되었다. 자신의 주견을 표하지도 못하고 늘 눈치만 보았다. 그런 모습이 숙종은 더욱 못마땅했다. 세자에게 어떤 기대와 희망도 걸어 볼 수 없었다. 그리하여 숙종은 세자의 교체마저 생각하고 있었다. 그러나 세자의 보호를 당론으로 내세운 소론이 조정에 포진하고 있는 한, 그것은 불가능한 일이었다. 세자의 교체를 도모하려면, 우선 소론부터 제거해야 했다. 소론을 제거하려면 명분이 필요했고, 숙종은 그 명분을 『가례원류』 분쟁에서 찾았던 것이다. 이이명의 독대 1717년(숙종 43) 7월 19일에 숙종은 좌의정 이이명에게 입시를 명했다. 이이명은 승지 남도규(南道揆), 가주서 이의천, 기주관 김홍적, 기사관 권적과 함께 합문 밖으로 나아갔다. 그런데 얼마 후 숙종은 이이명 혼자만 입시하라고 다시 명했다. 이에 남도규 등은 승지와 사관이 함께 입시해야 한다고 간청했다. 그러나 그들의 입시 허락은 한참만에야 겨우 떨어졌다. 승지 등이 들어가 보니 이이명은 이미 물러나와 자기 자리에 부복하고 있었다. 이 날 군신간의 이야기는 당사자 외에는 아무도 알 수 없었다. (이어서) 숙종은 신임ㆍ원임 대신들만 불러들였다. 행판중추부사 이유, 영의정 김창집, 좌의정 이이명, 그리고 승지 이기익(李箕翊) 등 모두 7인이 입시했다. 모두노론이었다. 숙종은 다음과 같은 말로 세자의 대리청정 의사를 밝혔다. 지금 나의 안질이 오래도록 심해 왼쪽 눈은 물체를 볼 수 없을 뿐만이 아니라 오른쪽 눈도 정차 장님이 될 지경일므로, 결단코 제반 사무를 처리할 수 없는 형세이다. 이번에도 억지로 하려 한다면 이것은 나에게 죽음을 재촉하는 결과가 된다. 세자에게 청정(聽政)하게 하는 일이 나의 본의였으니, 다시 좌상을 부른 것도 대개 이 때문이었다. (『숙종실록』 권 60, 43년 7월 19일 신미) 그런데 그토록 세자에게 반감을 품었던 노론 신하들은 의외의 반응을 보였다. 그들은 한 목소리로 왕의 건강을 위해 왕세자가 대리청정케 해야 한다고 비위를 맞추었다. 또 왕세자가 이미 성장했고 총명하므로 아무 염려가 없다며, 한술 더 떠 정성것 보좌하겠다고까지 다짐했다. 세자의 대리청정 하교는 그 즉시 내려갔다. 왜 노론들은 형식적인 반대조차 없이, 오히려 더 적극적으로 세자의 청정을 권했을까? 이는 소론의 의구심을 자아내기에 충분했다. 혹시 숙종과 노론이 세자에게 대리청정을 시킨 후 해를 끼치려는 것은 아닐까? 세자 대리청정 명이 내려지자마자 비난과 의구심의 상소문이 빗발쳤다. 서울에서 급보를 전해 받은 82세의 영중추부사 윤지완은 병상에서 기력을 다해 일어나 채비를 서둘렀다. "지금은 내가 죽을 시기이다"라며 가족과 영렬하고 관(棺)을 싣고 서울로 향했다. 윤지완은 지금은 세자에게 참정케 해 정사를 배우게 하는 것이 마땅하며, 대리청정은 차후로 미루는 것이 좋겠다고 건의했다. 또한 그는 대신들이 명령을 환수하도록 힘써야 했다며, 이이명의 독대가 그릇된 것임을 통박했다. 윤지완의 소는 세자의 대리청정이 불순한 동기에 의한 것이었다는 점을 대변해 주었다. 염려가 깊었던지 어투 또한 과격한 면이 있었다. 그러나 한몸의 죽음과 명예의 욕됨을 돌아보지 않은 윤지완의 단심(丹心)을 왕은 외면했다. 대리청정에 대한 소론의 의구심이 더해 가는 가운데 세자는 8월 1일부터 대리청정을 시작했다. 독대의 전모 왕이 병신처분을 단행하여 노론을 지지해 준 대가로 노론은 세자의 교체를 수용하려 한 것은 아닌가? 독대 직후에 결정된 대리청정은 노론이 세자의 실패를 유도하기 위한 함정은 아니가? 숙종과 노론에 대한 소론의 혐의는 그러했다. 대리청정 명이 병신처분 바로 6개월 후인 만큼, 그러한 추리는 설득력이 있었다. 소론의 입김이 조정에서 거세지면, 세자의 교체는 당연히 어렵다. 소론의 반발을 극소화하자면, 마땅히 세자를 배척해 온 노론에게 정국의 주도권을 넘겨주어야 한다. 노론이 숙종의 대리청정 명을 적극 받아들인 것은 바로 이같은 숙종의 심중을 헤아렸기 때문이다. 노론의 기막힌 추측은 이이명의 독대에서 이미 확인되었다. 정유독대(丁酉獨對)의 논의 내용은 후일 1740년(영조 16)에 김복택의 옥사를 취조하는 가운데 일부 알려지게 되었다. 그 전모는 대강 이러했다. 숙종은 연잉ㆍ연령 두 왕자를 이이명에게 부탁하고 일을 추진하기 시작했다. 왕이 신임할만한 사람을 추천하도록 하자 이이명은 김춘택의 종제인 김용택(金龍澤)과 김춘택의 처남인 이천기(李天紀)를 추천했다고 한다. 심지어 이이명은 무사와 술사까지 비밀리에 동원하여 비상사태, 즉 세자를 바꾸는 일에 대비했다는 것이다. 이렇게 본다면 대리청정은 폐세자를 위한 하나의 덫에 불과했다. 서정을 위임한 다음 실수를 구실 삼아 세자를 교체하려는 것이 숙종의 본심이었다. 당시 노론은 연잉군의 대권 승계를 바람직하게 여겼다. 그러나 세자 교체는 명분에 관계되는 일이었기에 도모하기에 무척 난감했다. 또 끊임없이 소론의 견제를 받고 있는 상황이라 더욱 힘이 들었다. 그들은 명분에 어긋나지 않으면서도 연잉군에게 승계시킬 수 있는 묘책을 강구했다. 바로 태조－정종－태종으로의 계승 방식이었다. 그 안은 당시 노론의 핵심이던 민진원의 구상이었다. 그의 생각은 노론 수뇌부에 의해 함리적인 방안으로 수용되어 곧 당론으로 채택되었다. 그러나 그 구상을 실제로 실행하기는 어려웠다. 숙종 생전에 경종에게 선양한다는 것은 생각할 수 없는 일이었다. 숙종의 구상은 세자 자체를 교체하려는 것이었기 때문이다. 그리하여 이들 노론은 선양 다음의 차선책을 강구할 수밖에 없었다. 대리청정이 바로 그것이었다. 대리청저에서 세자의 문제점이 드러날 경우 그를 퇴진시킬 명분이 생기기 때문이었다. 그런데 실제로 대리청정을 맡은 세자는 별로 흠잡을 데가 없었다. 소신껏 자신의 의지를 펼 수도 없었지만, 의도적으로라도 노론에게 비난의 구실을 주지 않기 위해 지나칠 정도로 신중을 기했다. 그래서 노론이 세자 교체의 구실을 잡아 내기가 비교적 어려웠다. 뿐만 아니라 소론 역시 숙종과 노론측의 움직임에 늘 촉각을 세우고 있던 터였다. 결국 세자는 숙종이 죽을 때까지 무사할 수 있었다. (출전 : 이성무, [조선시대 당쟁사 2], 동방미디어, 2001, pp.86～124) |
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 [조선] 숙종조의 당쟁 2 (이성무) |
