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[조선] 정조조의 당쟁 2 (이성무)
11-2. 정조조의 당쟁 2 관련 문서 1. 당쟁을 어떻게 볼 것인가 1-1. 당쟁 때문에 나라가 망했는가? 1-2. 당쟁은 왜 일어났는가 : 일본 학자들의 견해 1-3. 당쟁은 왜 일어났는가 : 조선 실학자들의 견해 1-4. 당쟁은 왜 일어났는가 : 광복 이후 학자들의 견해 2-1. 조선시대 정치사의 흐름과 당쟁 1 2-2. 조선시대 정치사의 흐름과 당쟁 2 3-1. 선조조의 당쟁 1 3-2. 선조조의 당쟁 2 4-1. 광해조의 당쟁 1 4-2. 광해조의 당쟁 2 5. 인조조의 당쟁 6. 효종조의 당쟁 7. 현종조의 당쟁 8-1. 숙종조의 당쟁 1 8-2. 숙종조의 당쟁 2 8-3. 숙종조의 당쟁 3 9. 경종조의 당쟁 10-1. 영조조의 당쟁 1 10-2. 영조조의 당쟁 2 11-1. 정조조의 당쟁 1 11-2. 정조조의 당쟁 2 6. 진산사건 1791년(정조 11) 10월, 남인 윤지충(尹持忠)과 권상연(權尙然)이 조상의 신주를 불태우고 제사를 폐진한 사건이 발생했다. 유교의 의례를 거부하고 천주교(서학)의 의례를 택한 실로 파격적인 행동이었다. 윤지충은 남인의 맹장 윤선도(尹善道)의 6세손이며, 화가로도 명성을 날린 윤두서(尹斗緖)의 증손이었다. 권상연은 호서 산림의 한 사람인 권시(權諰)의 5세손이었다. 모두 기호 남인을 대표하는 사대부 가문의 자제들이었다. 이들의 행동은 400년 동안의 유교 강상(綱常, 편집자주-기본적인 도리)을 정면으로 부정한 사건이었다. 따라서 개인적인 차원을 넘어 국가적인 문제로 비화되기에 충분했다. 정치권에서도 이 사건을 두고 치열한 공방전이 벌어졌다. 정조가 인정한 정학(正學)은 육경학(六經學, 편집자주-6경이란 시경, 서경, 역경, 예기, 춘추, 악경을 말하며, 악경이 소실되어 5경학이라고도 함)ㆍ주자학(朱子學)이었다. 반면에 서학(西學)은 정학을 해치는 가장 대표적인 사학(邪學)으로 규정되어 있었다. 그러나 정조의 반대와 세상의 질시에도 불구하고 서학은 남인을 중심으로 널리 유포되어 있었다. 모든 남인이 서학을 신봉한 것은 아니지만, 이미 서학과 남인은 불가분의 관계로 인식되고 있었다. 반면 노론에게 서학이란 "세상을 미혹되게 하고 백성을 속이는 요망한 학문"이었다. 나아가 서학을 신봉하는 일부 남인들에 대해 '사학의 무리'라고 규정하고 있었다. 채제공의 권한이 강화되던 1788년(정조 12) 이후에는 서학에 대한 비판의 소리가 한층 높아지고 있었다. 윤지충ㆍ권상연의 행동을 폭로해 진산(珍山, 편집자주-당시의 진산은 현재 충남 금산군 진산면에 해당함)사건의 단초를 제공한 사람은 홍낙안(洪樂安)이었다. 그는 장문의 규탄서인 이른바 '홍낙안장서(洪樂安長書)'를 통해 서학을 이단(異端)ㆍ사학(邪學)으로 규정하고 윤지충ㆍ권상연을 역률로 다스릴 것을 요구했다.(편집자주-이 대목은 『정조실록』 1791년, 정조 15년 10월 23일 갑자일 기사와 24일 을축일 기사, 25일 병인일 기사 참고) 유교 국가의 심장이요 동맥인 사대부가 조상의 신주를 소각하고 제사를 폐지한 이상 변명의 여지가 없었다. 이에 정조는 전라감사 정민시에게 윤지충ㆍ권상연을 체포해 심문할 것을 명령했다. 그러나 이는 어디까지나 형식적인 조치에 불과했다. 정조 역시 서학을 깊이 우려하고 있었지만, 당론으로 비화되는 것은 원하지 않았다. 정조가 척사를 표방하기보다는 '바른학문[正學]'의 장려를 통해 서학의 확산을 막으려 한 것도 그 때문이었다. 이런 맥락에서 정조는 홍낙안(洪樂安)의 정치적인 의도를 간파하고 있었다. 그리고 반드시 배후가 있다고 생각했다. 정조의 이러한 생각은 적중했다. 홍낙안의 본질적인 목적은 윤리ㆍ강상의 회복이 아니라 남인과 서학을 결부시킴으로써 남인의 영수 채제공을 타도하는 데 있었다. 그를 배후에서 조종한 사람은 소론 정창순(鄭昌順)과 남인 홍인호(洪仁浩)였다. 그리고 대부분의 노론ㆍ소론이 지지하는 가운데 시파ㆍ벽파도 공동 보조를 취했다. 다만 홍인호는 남인 내부에서의 주도권을 차지하기 위한 선봉을 자처한 경우였다. 결국 진산사건은 채제공의 독상 체제에 대한 반발이며 환국을 위한 과감한 시도였던 것이다. 노론들은 윤지충ㆍ권상연을 역률 또는 강상죄로 단죄한 다음, 채제공에게 책임을 추궁할 작정이었다. 뿐만 아니라 이승훈(李承薰)ㆍ권일신(權日身)도 국문해야 한다는 논의도 제기되었다. 그러나 이를 매우 괘씸하게 여긴 정조는 사건의 처리를 채제공에게 위임해 문제를 축소시키려 했다. 진산 사건에 대한 채제공의 입장은 단호했다. 당론을 배격하는 차원에서 노론의 주장인 역률ㆍ강상죄를 적용하지는 않았다. 그러나 그 역시 참형을 건의해 정조의 허락을 얻었다. 이처럼 채제공이 강경하게 대응한 이유는 자신의 정치적 기반을 유지하기 위해서였다. 사실 정조는 처벌보다는 교화를 선호했지만, 채제공의 건의를 거부하지 못했다. 그러나 진산사건이 채제공과 남인의 정치적인 위상을 실추시킨 것은 분명했다. 우선 채제공 독상 체제가 흔들리기 시작해, 1792년(정조 16) 1월 박종악이 우의정에 임명됨으로써 16개월 간의 독상 체제가 종료되었다. 나아가 노론은 정조에 대한 불만을 노골적으로 드러냈다. 7. 영남만인소 영남 남인들이 사도세자의 죽음에 대해 분통을 참고 원한을 품어온 지도 어언 30년이 지났다. 특히 사도세자의 억울한 사연과 너무도 흡사한 『시경』의 한 구절인 "한없이 멀고 푸른 하늘아, 이렇게 만든 사람이 누구이던가"라는 대목에 이르러서는 탄식하지 않는 이가 없었다. 1694년(숙종 20)의 갑술환국 이후 남인 세력은 정계에서 거의 배제되었다. 특히 영남 지방은 1728년 무신란(戊申亂) 이후 반역의 고장으로 낙인 찍혀 있었다. 경상감영에 세워진 '평영남비(平嶺南碑)'는 당시의 이러한 사정을 웅변하고 있다. 영남에 대한 조정의 감시는 삼엄했다. 영남 유림의 동태는 지방관을 통해 일일이 조정에 보고되었고, 그래서 영남 유림들은 서울 나들이도 함부로 할 수 없는 처지에 있었다. 그런데 영남 남인들에게 하나의 희소식이 전해졌다. 남인 채제공이 우의정으로 발탁되었다는 소식이다. 정조는 즉위 12년에 즈음해 김치인(노론)ㆍ이성원(소론)ㆍ채제공(남인)을 3정승에 임명해 본격적인 탕평을 추진하기 시작했고, 이 때 채제공의 부상이 남인 진출의 활력소가 되었다던 것이다. 서인은 물론 일부 남인들까지도 기피하던 윤휴(尹鑴, 편집자주-남인으로 제1,2차 예송 논쟁의 주인공)의 후손과 이원정(李元禎, 편집자주-영남 남인을 대표하여 제2차 예송 논쟁에서 활동)의 방손이 등용된 것도 이 무렵이었다. 노론은 이를 '환국'에 비유하며 위기감을 드러냈지만, 정조는 이를 무시했다. 오히려 영남의 인심을 수습하는 차원에서 1792년(정조 16) 3월에는 도산서원에서 특별 과거를 시행하기까지 했다. 임오의리의 현안화 1792년(정조 16) 4월, 사도세자의 신원과 임오의리의 천명을 요구하는 영남만인소가 올라왔다. 그것도 사도세자 30주기를 겨냥해 무려 1만 57명이 연명한 상소였다. 이 점에서 영남만인소는 노론을 향한 회심의 일격이요, 일파만파(一波萬波)의 효과를 노린 정치극이었다. 이에 임오의리가 정국 현안으로 부각되는 가운데 조정은 술렁이기 시작했다. 즉위 당시 정조는 효장세자의 아들임을 강조하는 한편, 사도세자의 신원 문제를 철저히 금지시킨 바 있었다. 노론의 반발을 무마하고 정국의 안정을 위한 불가피한 조처였다. 당시 정조에게 진정한 효도는 섣부른 신원이 아니라 확실하게 왕권을 다지는 일이었다. 그래서 즉위 이후 은인자중하며 왕권 강화에 총력을 기울였던 것이다. 이제 즉위 12년을 넘기면서 정조의 위상도 서서히 달라지고 있었다. 의리탕평이 궤도에 오르면서 일련의 획기적인 조치가 단행되었다. 1788년(정조 12)에는 친위 군영인 장용영을 설치하고 이듬해인 1789년(정조 13)에는 사도세자의 묘원을 새롭게 단장했다. 또 권력 구조를 개선해 전랑통청권을 혁파하고, 재상의 권한을 강화했으며, 문체반정(文體反正)을 통해 군주를 중심으로 하는 학풍을 진작시켰다. (편집자주-이 대목은 『정조실록』 1792년, 정조 16년 10월 19일 갑신일 1번째 기사 참고) 그리고 규정각을 통해 친위 세력 양성에 박차를 가하는 한편, 지방 유림의 포섭에도 소홀하지 않았다. 모두 왕권 강화를 위한 노력이었다. 1788년에 발족된 노론ㆍ소론ㆍ남인의 3상 체제는 탕평과 왕권에 대한 강한 자신감의 발로였다. 그러나 정조의 권위가 신장될수록 부작용도 적지 않았다. 1791년(정조 15)에는 채제공 독상 체제에 대한 반발로 시파ㆍ벽파의 대립이 심화되었다. 설상가상으로 그 해 10월에는 진산사건이 발생하여 남인이 현저하게 위축되었다. 이에 편승해 1792년 4월에는 노론 벽파 유성한(柳星漢)이 정조를 노골적으로 비난하는상소를 올렸다. "경연을 폐기하고 여악(女樂)울 지나치게 즐긴다"는 것이 비난의 골자였다. 사실 경연은 영조 말년부터 학문과 정치를 토론하는 자리이기보다는 사도세자를 모함하는 장소로 변모해 있었다. 정조가 경연을 폐기하다시피 한 이유가 그에 있었다. 유성한의 상소는 정조의 감정을 극도로 자극했다. 채제공 등의 대신은 물론 3사ㆍ관학에서도 엄벌을 요청했고, 정조 역시 강경하게 대응해 "신은 전하의 죄인이자 사도세자의 죄인입니다"라는 유성한의 항복을 받아내고야 말았다. 그러나 사태는 여기서 그치지 않았다. '유성한 사건'이 진정되기도 전에 '윤구종 사건'이 발생했다. 윤구종은 경종비 단의왕후(端懿王后)의 능을 지날 때 말에서 내리는 법이 없었다. 이는 경종에 대한 신하의 의리를 부정하는 행동이었다. 노론 벽파의 거만함이 극에 달한 것이다. 영남 남인들은 이를 좌시하지 않았다. 남인의 위축을 만회하고 노론의 거만함을 규탄할 수 있는 절호의 기회였다. 이들은 1만 57명이 연명한 소함(蔬函)을 받들고 삽시간에 문경새재를 넘어 서울로 향했다. 힘겨운 상달 유소(儒疏)가 국왕에게 전달되기 위해서는 '근실(謹悉)'이라는 좁은 문을 통과해야 한다. 대개 지방 유생들의 상소문은 승정원에 봉입하기 이전에 성균관 장의(掌議)의 동의를 얻어야 했는데, 이를 근실이라 한다. 이는 갑술환국 이후 영남 유소를 봉쇄하기 위해 고안된 고약한 관행이었다. 당시 성균관 장의는 모두 노론이었기 때문에, 근실을 기대하기란 하늘의 별따기였다. 자연 승정원에서는 근실이 없다는 이유로 상소문의 접수를 거절했다. 이제 근실의 문을 통과할 수 있는 유일한 방법은 관료의 상소뿐이었다. 이에 일찍이 수찬이 지낸 김한동(金翰東)이 단독으로 상소하게 되었다. 그제서야 만인소의 존재를 알게 된 정조가 상소문의 접수를 명했다. 상소를 읽어본 정조는 파격적으로 간부 유생의 접견을 명했다. 그런 다음 대표자 이우에게 상소문 전문을 낭독하게 했다. "저 완악하고 음흉한 무리들이 비밀리에 국가의 근본을 요동시키려는 계책을 꾸몄습니다"는 대목에 이르자, 정조는 격정을 억제할 수 없었다. 이버지에 대한 감회와 영남만인소에 대한 감동으로 만감이 교차했다. 잠시 후 정신을 가다듬은 정조는 비장한 어조로 회답을 내렸다. 그러나 예상과는 달리 정조의 대답은 지극히 원론적이고 미온적이었다. 우선 영조의 금령과 자신의 즉위 교서를 들어 신중론을 견지했다. 정조로서는 노론 벽파의 반발을 우려하지 않을 수 없었다. 나아가 이 문제로 인해 혼란이 가중될 경우 왕권 강화에도 악영향을 미칠 수 있을 것이라고 우려했던 것이다. 결국 정조는 영남만인소에 공감하면서도 시세를 의식해 단안을 내리지 못했다. 그러나 한 가지 분명한 사실은 이를 계기로 사도세자 신원 문제에 대해 자신감을 갖게 되었다는 점이다. 물론 유생들은 정조의 신중론에 동의할 수 없었다. 이에 2차 상소에서는 1만 368명이 연명해 사도세자의 신원을 더욱 강경하게 요구했다. 그러나 정조의 입장은 변함이 없었다. 오히려 정조는 유생들에게 환향을 종용했다. 그래도 물러나 새제를 넘을 수 없었던 유생들은 반드시 확답을 받아낼 요량으로 3차 상소를 준비하던 중 정조의 간곡한 설득으로 귀향하지 않을 수 없었다. 영남만인소는 사도세자의 신원에는 실패했지만, 임오의리의 본질을 부각시켰다는 점에서 중요한 의미가 있었다. 노론 시파인 이병모ㆍ서유린 등이 동조를 표방하는 가운데 이조참판 김희는 소두(疏頭) 이우를 참봉에 천거하기까지 했다. 또한 우의정 박종악은 임오역적의 토벌을 주장하며 벽파의 거두 김종수를 비난하기에 이르렀다. 물론 정조가 김종수를 비호하여 극단적인 상황을 막을 수 있었다. 그러나 이를 계기로 노론 청명당이 서서히 분열해, 벽파는 수세에 몰리게 되었다. 이 점에서 영남만인소는 시파ㆍ벽파의 대립을 부추긴 기폭제였다고 할 수 있다. 8. 산림무용론과 군주도통론 치세의 후반기에 접어들어 정조는 군왕으로서의 세속적인 권위에 만족할 수 없었다. 이 무렵 정조의 마음 속에는 천지와 만물을 포용하고 삼라만상까지도 주재할 수 있는 자신감이 요동하고 있었다.이에 그는 '홍재(弘齋)'를 대신해 '만천명월주인옹(萬川明月主人翁)'이라는 호(號)를 사용했다. '만천(萬川)'은 자신의 치세에 포함되는 모든 백성들의 다양한 모습이며, '명월(明月)'은 만천을 비추는 지극한 존재인 정조 자신이었다. 정조가 이 호를 공식적으로 사용한 것은 47세 되던 1798년(정조 22)이었다. 정조에게 지난 20년은 군주의 권위를 새롭게 다지면서 군주를 정점으로 한 국론 통일에 매진한 시간이었다. 그 결과 척리 세력을 제거하고 규장각ㆍ초계문신제를 통해 강력한 친위 세력을 양성하는 한편, 권력 구조의 개편을 통해 전랑으로 대표되는 청직의 영향력을 격하시키고 대신의 권위와 비중을 강화시킬 수 있었다. 이와 함께 정조는 자신의 지지 기반을 전국적으로 확대하기 위해 지방 사림의 포섭에도 줄기찬 관심을 보였다. 예안의 도산서원(陶山書院, 편집자주-1792년에 도산별과라 하여 실시되고, 모두 7228명이 응시, 서원앞 강변에서 실시되었는데, 안동댐 건설로 수몰 위기에 빠지자, 시사단試士壇으로 보존)ㆍ광주의 광산관(光山館, 편집자주-옛 광주의 읍성에 있던 객사, 지금의 광주광역시 동구 충장로 1가 일대, 1798년에 실시)에서 특별 과거를 실시하고, 『영남인물고(嶺南人物考)』ㆍ『호남절의록(湖南節義錄)』의 간행을 주선한 것도 그런 맥락에서였다. 이처럼 정조는 왕권 강화를 목적으로 양동 작전을 추진해 치세의 후반기에는 소기의 성과를 어느 정도 달성하고 있었다. 이에 정조는 군주도통론(君主道統論)에 입각해 '의리주인(義理主人)'을 자처하게 된다. 이는 산림이 아닌 군주가 사문의 도통을 계승해 의리를 주관한다는 논리로서, 인조 이래의 산림도통론(山林道統論)을 정면으로 부정하는 것이었다. 그리하여 산림의 위상은 현저하게 저하되었다. 이미 영조 이후로 탕평책이 추진되면서 산림의 학문적ㆍ정치적 입지는 크게 약화된 상태였다. 더 이상 산림은 정국의 주도자도, 세도의 주재자도 아니었다. 산림무용론(山林無用論) 정조는 산림을 신뢰하거나 의지하지 않았다. 정조의 눈에 비친 산림의 의리는 편협한 당색의 의리에 지나지 않았다. 이는 개혁을 지향하는 자신의 입장과 배치되는 것이었다. 따라서 정조는 산림의 권한을 강화하면 정치가 혼란되고 군주ㆍ관료의 위상이 실추된다는 판단에서 산림의 정치 참여를 억제했다. 결국 산림은 예우의 대상이 아니라 통제의 대상이었다. 그러면 정조가 누대의 통례를 깨고 산림에 대해 강경책을 펼칠 수 있었던 원동력은 무엇인가? 그것은 바로 자신의 배후에 규장각ㆍ초계문신제를 통해 양산된 친위 세력이 있었기 때문이다. 물론 정조도 치세 초반기에는 집권의 명분을 강화하고 지지 세력을 포섭하기 위해 산림을 중용했다. 송덕상(宋德相)ㆍ한계증(韓啓增)ㆍ이상정(李象靖)ㆍ김리안(金履安)ㆍ김양행(金亮行)ㆍ유언집(俞彦鏶)ㆍ김종후(金鍾厚)ㆍ송환기(宋煥箕)ㆍ이성보(李城輔)ㆍ오희상(吳熙常)은 정조의 소명을 입은 대표적인 산림들이었다. 이들은 이상정을 제외하면 모두 노론ㆍ기호학파의 인물들이다. 이상정은 영남 사림의 영수이며 영남 남인의 구심점이었다. 따라서 이상정의 징소(徵召)는 영남 남인의 포섭과 맥락을 같이했다. 정조와 산림의 관계에서 주목되는 인물은 역시 송덕상이다. 송덕상은 바로 노론의 정신적 지주인 송시열의 현손(玄孫, 편집자주-손자의 손자)이었다. 그는 학식은 미미했지만 가문의 배경을 바탕으로 호서 사림을 영도하는 위치에 있었다. 호서 사림을 포섭할 필요가 있었던 홍국영은 송덕상의 징소를 적극 추진해 성사시켰다. 이에 송덕상은 정조조 최초의 산림으로서 당당하게 입조할 수 있었다. 그러나 그는 학식이 미미한데다 정치적인 수완까지 부족해 시종일관 훙국영에게 조종되었다. 건의 사항 또한 노론의 입장을 빈영한 명분적인 내용이 많았다. 이는 명분과 의리보다는 실리와 개혁을 추진하던 정조의 의지와는 판이한 것이었다. 그러나 정조로서는 노론을 포섭하기 위해 송덕상을 유현으로 예우하고 대부분의 건의를 수용할 필요가 있었다. 송시열을 효종의 묘정(廟庭)에 배향하고 만동묘에 친필 현판을 하사하는 한편, 여주 대로사(大老祠)의 건립과 『송자대전(宋子大全)』의 간행을 주선한 것도 그런 맥락에서였다. 그러나 송덕상의 입조는 홍국영의 정치적인 계산에서 비롯되었기 때문에 오래갈 수 없었다. 학식ㆍ정견의 부족으로 홍국영에게 이용되는가 하면, 정조의 정치술에 말려 갖은 망신을 연출하기 일쑤였고, 종국에 가서는 홍국영의 역모에 연루되어 패가망신하고 말았다. 그런 송덕상을 보면서 정조는 산림무용론(山林無用論)을 절감했다. 평소 산림을 부정적으로 인식하던 차에 송덕상의 굴절된 삶은 경계의 대상이 되기에 충분했다. 더욱이 홍문관의 소장 관료에 의해 산림의 폐단과 허구성이 적나라하게 지적됨으로써 산림의 정치적ㆍ학문적 위상은 극도로 실추되었다. 이제 산림무용론은 시대적인 대세로 여겨졌다. 군주도통론(君主道統論) 산림무용론은 정조에게 호재로 작용했다. 사실상 정조는 산림무용론을 유도하고 송덕상을 기화로 이를 공식적으로 천명할 수 있었다. 그로부터 산림은 국사ㆍ왕사가 아니라 당론에 물든 부유(腐儒)로 전락하게 되고, 종전에 가지던 권위는 서서히 왕권 속으로 흡수되어 갔다. 대신에 정조는 '군사(君師)'의 논리를 바탕으로 군주가 사문(斯文)의 정통이라는 군주도통론을 주장했다. 도통(道統)은 도가 전수된 계통으로 송나라 성리학자들에 의해 매우 강조되어 왔다. 일반적으로 유가의 도통은 요→순→우→탕→문왕→무왕→주공→공자→안자→증자→자사→맹자→주돈이→정자(정호ㆍ정이)→장재→주자로 이어지는 것으로 이해되고 있다. 그리고 기호학파의 도통은 이이→김장생→김집→송시열로 이어져 왔다. 사문(斯文, 편집자주-유학, 주자학을 의미함)의 도통은 왕통(王統)ㆍ종통(宗統)ㆍ가통(家統)과는 별개로 사림의 전유물이며 불가침의 영역으로 인식되고 있었다. 그리고 종전까지 어느 누구도 여기에 이의를 제기하지 않았다. 그러나 상황은 달라지고 있었다. 정조는 스스로 사문의 정통임을 강조하는 한편, 도학상의 권위를 확보한 세도의 주재자이며 의리의 주인임을 자처했다. 정조는 학문의 권위까지 통합해 이를 왕권 강화에 이용하려 한 것이다. 이 점에서 정조의 군주도통론은 사림의 통념을 무시한 파격적인 발상이 아닐 수 없었다. 군주도통론에 입각한 정조의 행위는 문묘 배향을 지휘ㆍ감독하는 과정에서 한층 선명하게 나타났다. 1796년(정조 20) 제갈무후(諸葛武侯)의 문묘 배향을 종용하고, 조헌(趙憲)ㆍ김집(金集)의 문묘종사론을 철회하는 대신 김인후(金麟厚)의 종사를 유도해 낸 일이 바로 그러했다. 사실 조헌ㆍ김집의 종사론은 다분히 정치적인 것이었다. 이를 간파한 정조는 김집에 대해 부자 종사에 따른 의리상의 혐의를 들어 논의 자체를 일축하고, 그 대안으로 김인후를 거론한 것이다. 유교 국가에서 문묘종사(文廟從祀)는 지극히 존엄한 전례로서 최종 결정권은 당연히 국왕에게 있었다. 다만 종전까지 국왕은 신중론에 바탕해 거부를 결정하는 정도였지 직접 개입하지는 않았다. 그러난 정조는 한편으로는 노론을 견제하고 다른 한편으로는 호남 사림을 포섭하기 위해 2자 배향(조헌ㆍ김집)ㆍ3자 배향(조헌ㆍ김집ㆍ김인후) 등 각종 절충안을 거부하고, 김인후의 단독 배향을 결정했다. 그리고 김인후의 배향 기준을 결정하는 과정에도 철저하게 관여했다. 절의ㆍ문장을 배격하고 오직 도학에 입각하여 김인후를 문정공(文正公)에 증시(贈諡)해 그를 조광조ㆍ송시열ㆍ송준길과 같은 반열에 올려놓았다. 이처럼 김인후의 문묘종사는 시종일관 정조에 의해 계획되고 성사되었다. 그 과정에서 절의론은 폐기되고, 노론 정통론도 철저하게 희석되었다. 이 점에서 김인후의 문묘종사는 산림이 의리를 주관하는 시대에서 군주가 의리를 주관하는 시대로 이행하는 실절적인 계기가 되었다. 승기를 잡은 정조는 급기야 산림이며 노론 강경파인 김종수로부터 다음과 같은 답변을 받아내었다. 내 임금이 내 스승이며, 오늘날 사림의 영수는 주상이십니다. (『정조실록』 권 40, 1796년, 정조 20년 9월 6일 무신일 4번째 기사, 편집자주-이 내용은 정조 앞에서 김종수가 한 말이 아니고, 김종수가 우의정 윤시동에게 보낸 글의 내용에서 인용된 것임) 이로써 군주도통론은 더욱 강화되었다. 이후에도 정조는 신하들에게 학문적인 우위를 과시하면서 공자의 제자 유약(有若)의 문묘종사를 추진(편집자주-이 대목은 『정조실록』 권 49, 1798년, 정조 22년 9월 12일 임신일 1번째 기사 참조)하고 길재(吉再)를 절의보다는 도학적인 관점에서 재조명할 것을 지시(편집자주-이 대목은 『정조실록』 권 49, 1798년, 정조 22년 10월 5일 을미일 3번째 기사 참조)하기도 했다. 이렇듯 정조는 사문(斯文)의 중대사를 진두지휘하여 세도의 주재자이며 의리주인으로서의 권위를 과시했다. 이 점에서 군주도통론은 황극(皇極)의 논리에 바탕한 왕권 강화의 상징이었다. 그러나 이는 어디까지나 제한적인 결실일 뿐 완벽한 것은 아니었다. 정조가 군주도통론을 통해 자신의 절대화에 성공한 것은 사실이다. 그러나 이것이 왕권의 절대화를 의미하지는 못했다. 여기서 우리는 군주도통론의 한계를 보게 된다. 더욱이 정조의 고압적인 태도는 송환기를 토대로 한 기호 노론 세력의 이탈을 촉진했다. 이는 치세의 말년에 접어든 정조가 실로 감당하기 힘든 사태이기도 했다. 9. 규장각 1776년(정조 즉위) 3월, 정조는 역대 제왕들의 어제(御製)ㆍ어필(御筆)을 봉안하고 고금의 서적을 수집ㆍ편찬하기 위한 기관으로 규장각의 설치를 명했다. (편집자주-정조 즉위년 3월 11일 임오일 1번째 기사에는 교정청校正廳 설치에 대한 간략한 기사만 나오며, 규장각의 설치와 직제에 관한 자세한 내용은 『정조실록』 권 2, 1776년, 정조 즉위년 9월 25일 계사일 2번째 기사 참조) 즉위한 바로 다음날의 일이었다. 호학(好學)의 군주다운 발상이었다. 이 무렵 청나라에서는 일련의 문화 사업이 추진되어 『사고전서(四庫全書)』가 편찬되는 등 '건륭문화(乾隆文化)'가 만개하고 있었다. 이 점에서 규장각의 설치는 국제적 문화 감각을 살린 조처였으며, 학문과 문장을 숭상하는 정치인 우문지치(右文之治)를 실현하기 위한 구체적인 노력이었다. 규장각은 우문정치(右文政治)와 왕권 강화를 위한 기관으로 설치되었다. 정조는 이 곳에 역대의 전적을 모아 놓고 이를 바탕으로 각종 정책을 수행하기 위한 인재 양성과 정보의 생성을 도모했다. 그러므로 규장각은 학술 정보를 수집하는 도서관인 동시에 인재를 양성하는 기관, 정보를 생산하는 정책 연구 기관의 역할을 했다. 이는 세종대의 집현전 설치 목적과 일맥 상통한다. 이처럼 규장각은 정조의 문화적 포부와 정치적 의도가 혼합된 문화 기관이자 정치 기구였다. 한 마디로 규장각은 정조 개혁 정치의 본산이었다. 영조가 신임옥사의 와중에서 목숨을 위협받으며 즉위했다면, 정조는 외척의 엄포와 위협 속에서 옥좌에 오른 경우였다. 따라서 정조에게 외척은 정적이요, 철저한 타도 대상이었다. "외척은 실로 화란의 근원이라" 했지만, 역대 모든 임금은 외척을 차단하지 못했다. 사실 경우에 따라서는 외척이 왕실의 보호막이요 안전 지대로 여겨지기도 했다. 그런만큼 자의든 타의든 역대 임금들은 외척과 밀착되어 있었다. 이 점에서는 영조도 예외가 아니었다. 그러나 정조는 왕실과 외척의 결합이라는 정치적 관행을 철저하게 타파하고자 했다. 이는 군왕의 절대적인 권위를 유지하기 위해서도 불가피한 선택이었다. 지지 기반이 약한 군왕은 군룡포ㆍ면류관으로 치장된 화려한 우상에 지나지 않는 것이 사실이었다. 그러므로 정조는 외척의 공백을 채워 줄 확실한 대안을 가지고 있어야 했다. 이 점에서 정조는 역시 용의주도한 군주였다. 이미 그는 동궁 시절부터 대안을 마련해 두고 있었던 것이다. 그것은 바로 친위 세력의 규합이었다. 정조가 주목한 세력은 절의와 청론을 지닌 사대부들이었다. 범연한 사대부가 아니라 왕권 옹호적이며 건전한 사풍(士風)을 진작시킬 수 있는 인재들로서 학식과 덕망, 그리고 가격(家格)을 겸비한 엘리트 층이었다. 정조는 개혁 논리에 입각해 청수한 인재들을 규합한 다음 이들을 친왕적 존재로 포섭하고자 한 것이다. 규장각의 설치는 자신의 친위 세력을 규합하는 시발점이었다. 그러나 정조의 당초 목적과는 달리 규장각은 약 5년 동안 정상적으로 운영되지 못했다. 조직과 기능의 미비에 일차적인 원인이 있었지만, 본질적인 원인은 홍국영의 간여에 있었다. 정조 즉위의 원훈인 홍국영은 언론ㆍ인사권 등 핵심 권력을 장악하고 막강한 세도를 과시했다. 심지어 초대 직제학에 임명되고 나서는 규장각을 마치 정보 기구 내지는 정적 제거의 도구로 오용함으로써 규장각 설립 취지를 완전히 희석시키고 말았다. 그러나 1781년(정조 5) 홍국영이 역모로 추방된 후 일대 쇄신의 분위가 조성되었다. 규장각도 대대적인 정비를 통해 그 기능이 확충되기에 이르렀다. 이는 친위 세력을 양성해 척신의 폐단을 시정하는 한편, 우문정치(右文政治)를 통해 의리를 천명하고 관료 기강을 일신하고자 했던 정조의 포부가 제 궤도에 진입했음을 뜻했다. '규장각(奎章閣)'이라는 숙종의 어필 현판이 부착된 것도 이 때였다. 규장각은 제학(2명)ㆍ부제학(2명)ㆍ직각(1명)ㆍ대교(1명) 등 4개 직위에 정원은 6명이었다. 이들 6명이 규장각 각신(閣臣)이다. 그 외에 우수한 서류(庶流) 출신 학자들을 검서관(檢書官)으로 선발했다. 이덕무(李德懋)ㆍ유득공(柳得恭)ㆍ박제가(朴齊家)ㆍ서이수(徐理修)는 규장각 최초의 검서관들이다. 각신은 학덕을 겸비한 일급 문신들로 정조가 가장 신임하는 인사들이었다. 따라서 각신으로 임명된다는 것은 대단히 영광스러운 일이었다. 각신에게는 많은 특권이 부여되었다. 우선 왕을 조석으로 대면할 수 있고, 소대(召對, 편집자주-국왕이나 세자가 신하들을 불러 국정을 논의하거나 유학을 공부하던비정규 경연)ㆍ야대(夜對, 편집자주-야간 비정규 경연)는 물론 경연에도 참가할 수 있었다. 특히 직각(直閣, 편집자주-규장각의 실무 책임자)을 거치면 왕명 없이도 전랑(銓郞, 편집자주-조선 중기의 전랑이 붕당의 우두머리이자 청요직의 인사권을 쥔 실세였다면, 정조대부터의 전랑은 특권이 모두 박탈되고 국왕과 이조판서의 지휘 아래 인사 행정 실무만을 담당하는 본연의 당하관 직책으로 바뀜)에 추천될 수 있었다. 각신이 백관의 죄를 청할 수는 있어도 사헌부에서 왕의 허락 없이 각신의 죄를 청할 수는 없었다. 또한 형사상의 특혜도 주어져 공무 중에는 체포ㆍ구금되지 않았다. 각신은 왕의 가인(家人)과도 같은 우대를 받았다. 이에 규장각은 홍문관ㆍ승정원보다 왕과 더 밀착되어 있었고, 언론에서도 사헌부ㆍ사간원을 능가했다. 각신에 대한 이러한 파격적인 대우는 관료 사회에 하나의 충격이 아닐 수 없었다. 다음과 같은 이택징(李澤徵)의 발언에서 규장각과 각신에 대한 당시 관료 사회의 불만을 충분히 감지할 수 있다. 규장각은 전하의 사각(私閣)이며, 각신은 전하의 사신(私臣)이다.(『정조실록』 권 13, 1782년, 정조 6년 5월 26일 임술일 5번째 기사) 그러면 각신에는 어떤 사람이 임명되었는가? 정조대를 통틀어 각신에 임명된 사람은 모두 38명이다. 이 중에서 제학에 임명된 사람은 20명이고, 20명 가운데 채제공(蔡濟恭, 남인)ㆍ이복원(李福源)ㆍ이성원(李性源)ㆍ서명응(徐命膺)(이상 소론)을 제외하면 모두 노론이다. 따라서 노론이 절대적인 우세를 보이고 있다. 이를 다시 시파ㆍ벽파로 구분하면, 시파의 비중이 단연 압도적이다. 그러므로 이택징의 발언은 시파 중심의 임용에 대한 벽파의 항변으로도 해석될 수 있다. 실제로 정조 나름의 해명이 있었지만, 규장각이 노론 또는 시파 중심적이었다는 것은 부정할 수 없다. 그러나 각신들에게는 당색을 초월한 공통점이 있었다. 그것은 의리 문제에 대해 논의가 준절하며, 당론을 고수하면서도 탕평에 반대하지 않는 청류라는 점이었다. 정조는 규장각의 설치ㆍ운영을 통해 척신의 타도, 군신 명분의 강화, 개혁의 추진, 팅평의 실현을 위한 친위 세력을 확보하고자 했고, 이는 실제로 정조의 왕권 강화로 이어졌다. 이 점에서 규장각의 정치적 의미는 상당히 컸다. 명실상부하게 규장각은 의리탕평의 본산이며 왕권 강화의 중심이었다고 할 수 있다. 10. 초계문신제 규장각은 어제(御製)ㆍ어서(御書)를 봉안하고 서적을 수집ㆍ편찬하는 고유 업무 외에 초계문신(抄啟文臣, 편집자주-초계란 뽑아서 보고한다의 뜻)의 육성이라는 중요한 기능을 담당했다. 37세 미만의 문과 급제자를 대상으로 실시된 초계문신제(抄啓文臣制)는 연소 문신의 재교육에 주안점을 둔 제도였다. 형태상으로는 종전의 사가독서제(賜暇讀書制)와 매우 유사했지만, 그 이면에는 개혁 지향적인 친위 세력을 양성하려는 정조의 의도가 투영되어 있었다. 이 점에서 초계문신제는 단순한 교육 제도가 아니라 새로운 정치 세력을 양성하는 제도였다. 초계문신제는 1781년(정조 8) '문신강정절목(文臣講定節目, 편집자주-원제목은 초계문신강제절목抄啓文臣講製節目이다. 이 대목은 『정조실록』 11권, 1781년, 정조 5년 2월 18일 신유일 2번째 기사 참조)'이 제정되면서 운영의 틀이 마련되었다. 의정부에서 37세 미만의 문신을 선발해 보고하면, 규장각에서 이들의 재교육을 담당했다. 목적이 개혁 세력의 양성에 있는 만큼, 교과의 내용도 제술보다는 경학과 역사가 중시되었다. 각신과 마찬가지로 초계문신에게는 각종 혜택이 주어졌고 신분도 보장되었다. 이들은 정조 우문정치의 기수로서 관료들의 선망의 대상이 되기에 충분했다. 이들에 대한 학사 일정은 엄격하고 체계적으로 진행되었다. 과강(課講, 편집자주-과제에 대한강독)ㆍ과제(課製, 편집자주-과제에 대한 글짓기 시험)을 통해 학업을 평가받아야 했고, 매달 한 번씩 친시(親試, 편집자주-국왕이 주재하는 과거시험)ㆍ친강(親講, 편집자주-국왕이 하는 강론)의 명목으로 어전에서 시험을 치러야 했다. 이 때에는 반드시 신상필벌(信賞必罰)의 원칙이 적용되었다. 또한 초계문신들을 학문적인 엘리트일 뿐만 아니라 개혁의 주체로 길러내고자 한 만큼, 이들에 대한 정조의 관심과 배려도 각별했다. 친시ㆍ친강은 물론 수시로 규장각에 나아가 각신을 격려했다. 정조는 바쁜 일정 속에서도 초계문신의 교육 과정에 대해서는 일일 보고를 원칙으로 할 정도로 깊은 관심을 보였다. 정조조를 통틀어 초계문신에 선발된 사람은 모두 138명이다. 이들의 절반 이상이 청요직에 올랐고, 각신에 임명된 사람도 18명이나 되었다. 정조 후반기에 이르면 공경대부의 대부분이 초계문신 출신이라 해도 과언이 아니었다. 이 시기 대표적인 실학자인 정약용(丁若鏞)ㆍ서유구(徐有榘)도 초계문신제를 통해 성장한 인재들이었다. 그러나 초계문신이라 해서 모두 친위 세력이 된 것은 아니었다. 이명연(李明淵)은 정조의 정치 노선에 반기를 든 대표적인 인물이었다. 이 외에도 초계문신 중에는 정조의 반대 세력이 다수 존재하고 있었다. 초계문신에서 주목할 부분은 역시 남인과 북인이 많이 포함되어 있었다는 점이다. 138명 가운데 남인ㆍ북인 계열로 확인되는 사람은 한치응(韓致應)ㆍ홍의호(洪義浩)ㆍ정약용(丁若鏞)ㆍ유태좌(柳台佐) 등 모두 30여 명이다. 이는 규장각의 제학에 남인으로서는 채제공이 유일하게 임명된 사실과는 매우 대조적인 현상이다. 정조의 친시ㆍ친강은 정조와 초계문신간의 학문적인 결속을 강화시켰다. 친시ㆍ친강은 초계문신에 대한 정조의 직접적인 훈도를 의미했다. 그런 만큼 양자는 군신 관계를 넘어 사제 관계로 발전하게 되었다. 이는 정조와 초계문신 사이의 정치적인 결속을 강화하는 중요한 계기가 되었다. 여기서 우리는 초계문신이 지니는 친위 집단으로서의 속성을 재확인하게 된다. 후일 정조가 의리주인을 자처하며 군주도통론을 주장할 수 있었던 바탕도 여기에 있었다. 이 점에서 초계문신제는 성공을 거둔 제도라 할 수 있다. 그러나 정조 자신은 초계문신제가 기대에 부응했다고는 생각하지 않았다. 저간의 기대와 지원을 감안한다면, 정조의 다음과 같은 불만에도 일리는 있다. 초계문신제는 작성의 고심에서 나온 제도로서 20년을 시행했지만, 아직도 참된 실효를 거둔 것은 아니다.(『홍재전서』 권 169, 「일성록」 정사) 한편 정조 말년에 접어들면서 초계문신제는 난관에 봉착하게 되었다. 초계문신이 친시를 거부하는가 하면, 친왕ㆍ반왕 세력으로 양분되어 갈등을 노정했기 때문이다. 사실 이 때에는 노비제 개혁ㆍ화성 축조의 여파로 노론 벽파의 반항이 거세게 일고 있었다. 초계 문신의 양분도 이러한 정치적 분위기와 무관하지 않았다. 초계문신에 대한 정조의 불만도 여기에 기인한다. 그러나 정조는 끝내 이를 시정하지 못한 채 의문의 죽음을 맞이하고 말았다. 초계문신제는 개혁을 담당할 친위 세력의 양성 제도로서 규장각과는 표리를 이루고 있었다. 비록 정조에게 만족할 만한 결실을 가져다주지는 못했다고 해도 정조는 이들의 학식ㆍ청망ㆍ절의를 바탕으로 의리 탕평을 선도했다는 점에서 정치사적인 의미는 매우 크다. 11. 오회연교 1800년(정조 24) 5월 그뭄, 경연에 나온 정조는 이른바 '오회연교(五晦筵敎)'를 발표했다. 오회연교란 5월 그뭄날 경연에서의 하교를 말한다. 여기서 정조는 탕평을 추진한 자신의 통치 원칙을 자세하게 밝히는 한편, 임오의리를 공개적으로 천명했다. (편집자주- 이 대목은 『정조실록』 권 54, 1800년, 정조 24년 5월 30일 신해일 1번째 기사 내용 참조) 오회연교의 골자는 두 가지였다. 먼저 정조는 정치 원칙의 시대적인 가변성을 환기시켰다. 이는 영조의 처분에 기반을 둔 노론의 정치 원칙을 부정하는 동시에 정계 개편을 암시하는 말이었다. 다른 하나는 임오의리 문제였다. 이와 관련해 정조는 "임오의리를 천명하되 관련자를 처벌하지 않고, 임오의리로 인해 신임의리를 번복하지 않는다"는 두 가지 조건을 제시했다. 사도세자를 모해한 공홍파(벽파)의 행동은 역절(逆節)이 분명하지만, 지금이라도 지난날의 과오를 시인하고 고개를 숙인다면 용서하겠다는 말이었다. 따라서 이는 타협이라기보다는 일방적이고 노골적인 강요였다. 현륭원 이장, 장용영 강화, 화성 축조는 분명 정조에게 강한 자신감을 심어 주었다. 그 여세를 몰아 정조는 1794년(정조 18) 12월 벽파의 영수 김종수를 강제로 은퇴시켰다. 이 시기에 항간에는 사도세자의 모해자를 제거하려 한다는 '친위 쿠데타설'과 수원으로의 '천도설'이 떠돌고 있었다. 뿐만 아니라 정조가 의리주인을 자처하며 군주도통론을 주장하자, 노론 벽파의 의구심은 더욱 깊어 갔다. 이 무렵 채제공의 역할에도 한계가 오기 시작했다. 벽파는 정조의 측근이며 남인의 영수인 채제공을 그냥 두지 않았다. 벽파의 맹공을 더 이상 견딜 수 없었던 채제공은 1798년(정조 22) 6월 사직서를 제출하고 말았다. 이에 판세는 역전되어 그해 8월 이병모(李秉模)ㆍ심환지(沈煥之)를 정점으로 하는 벽파 정권이 수립되기에 이르렀다. 정조의 입장에서는 불가피한 선택이었다. 그리고 1799년(정조 23) 3월, 정조는 경모궁(景慕宮, 편집자주-종로구 연건동 서울대의대 부지에 있던 사도세자의 사당)을 참배한 다음 전교의 형식으로 임오의리를 다시금 천명하기에 이르렀다. 이 때 정조는 신하들이 이를 수용하지 않으면 환궁하지 않겠다고 으름장을 놓기까지 했다. 이에 벽파의 영수 심환지가 이를 수용하여, 정조의 의지는 일단 관철되었다. 그러나 이 일을 계기로 벽파는 정조에 대해 완전히 등을 돌리게 되었다. 송치규(宋穉圭)ㆍ오희상(吳熙常)ㆍ송환기(宋煥箕) 등의 산림들은 출사를 거부했고, 심환지는 현륭원의 이장과 화성 축조를 정면으로 비난하는 한편, 신임의리의 강화를 요구했다. 심지어 초계문신이 정조의 친시를 거부하는 사태도 발생했다. 뿐만 아니라 벽파는 천주교 신봉의 혐의를 들어 이가환(李家煥)을 거세게 공격했다. 이가환은 정조에 의해 차세대 재상으로 지목된 남인의 영수였다. 그러므로 이가환에 대한 공격은 남인을 제어하고 벽파 정권을 수립하기 위한 사전 작업이었다. 실로 총체적인 난국이었다. 조정에도 재야에도 반왕 세력이 준동하는 세상이었다. 정조의 친위 세력으로 초계문신 출신인 우의정 이시수(李時秀)가 있었지만, 난국을 타개하기에는 여부족이었다. 이에 정조는 특단의 조처를 강구하지 않을 수 없었다. 그것이 바로 오회연교이다. 이 점에서 오회연교는 총체적인 난국을 수습하고 왕권을 재확립하기 위한 궁여지책이었다. 벽파에게 오회연교는 일종의 '투항 명령서'였다. 노론의 정치 원칙을 부정하고 정계 개편을 단행할 수도 있다는 말은 무엇을 의미하는가? 그것은 이가환을 정점으로 하는 남인 강경파의 부상을 암시하고 있었다. 또한 임오년의 잘못을 시인하면 용서해 줄 수 있다는 말은 어떤 의미인가? 사도세자에게 반역을 범한 이상 자신에게 대항하지 말고 순종하라는 것이었다. 예상대로 벽파의 반발은 대단했다. 한때 시파에서 벽파로 전향한 이서구는 정조의 제의를 정면으로 거부했다. 임오의리와 신임의리를 구분할 수 있다는 말은 정조의 교묘한 술책에 지나지 않는다고 강력히 비난했다. 그러나 정조는 이서구를 문책하지 않았다. 더 이상의 반발이 일어나지 않도록 하기 위해서였다. 다만 우회적인 방법으로 벽파를 다그치기 시작했다. 공교롭게도 이 때 김이재(金履載)가 상소해 우의정 이시수를 비난한 일이 있었다. 정조는 반드시 배후 조종자가 있다고 판단하고 3일 안에 자수할 것을 종용했다. 그러나 3일이 지나도 자수하는 자는 없었다. 정조는 그로부터 4일 후 심환지를 불러 마지막으로 단호하게 경고했다. 그러나 누가 예상할 수 있었겠는가? 그로부터 12일 후 정조가 49세의 나이로 사망함으로써 모든 상황은 종료되었다. 정조의 사망은 무수한 의혹을 남겼다. 특히 남인들 사이에서는 정조의 독살설이 공공연히 유포되었다. 심지어 경상도 인동(지금의 구미)에서는 관청에 나아가 시위하는 사람도 있었다고 한다. 정약용도 『여유당전서』에서 이 사건을 언급하면서 독살설을 강하게 암시할 정도였다. 남인들은 오회연교의 내용 중에서도 의리는 시대에 따라 달라질 수 있고, 재상을 임용할 때는 반드시 8년 정도 시련을 준 다음에야 8년을 믿고 등용할 수 있다는 대목에 주목했다. 이 논리에 따른다면 차기 재상은 남인의 이가환ㆍ정약용이었다. 의리를 목숨처럼 여기던 노론 벽파가 위협을 느낀 것은 당연했다. 이에 자신들의 의리를 고수하는 데에는 정조가 장애가 되었다. 이 점에서 정조와 노론 의리는 서로 용납될 수 없는 얼음이요 숯이었다. 정조의 독살설은 대개 이러한 정황에서 기인한 것이다. 정조의 죽음은 탕평의 종말인 동시에 벽파 정권의 시작이었다. 정조가 죽자 어린 순조가 즉위하고, 벽파의 후원자인 정순왕후가 수렴청정을 하게 되었다. 정권은 다시 벽파에게로 돌아갔다. 벽파는 정조의 탕평 정책을 무산시키고 정조 세력의 제거에 나섰다. 이가환ㆍ정약용 등이 몰려난 신유사옥(辛酉邪獄)은 그로 인한 사건이었다. 그리고 정조의 권력 기반이었던 장용영도 혁파되었다. 그러나 벽파 정권도 약 6년만에 붕괴되고, 정국의 주도권은 안동 김씨를 중심으로 하는 외척세력과 소수의 경화벌열(京華閥閱, 편집자주-서울과 경기 지역의 명문가 집단)에게로 이양되었다. 이른바 외척세도정치가 시작되는 것이다. 출전 : 이성무, [조선시대 당쟁사 2], 동방미디어, 2001, pp.229~256 |
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 [조선] 정조조의 당쟁 1 (이성무) |
